Si algo hemos creado: Notas sobre el Homo Institutionalis
Por Juan Pablo Torres Muñiz
Vivimos entre instituciones. Pero por instituciones nos referimos no solo al estado, la iglesia o la escuela; consideramos la vida misma una institución, una a la que, por ejemplo, se tiene derecho, según la legislación. Ninguna otra especie cuenta con instituciones; no obstante, todas viven sin necesidad de ellas. Nosotros cuestionamos las instituciones, pero lo hacemos por medio de otra institución: el arte. Finalmente, el debilitamiento de las instituciones, sean de tipo gubernamental o sean estas valores o principios, se considera señal inequívoca de decadencia y entraña un grave peligro: la comunidad que las pierde se disuelve fácilmente, es absorbida o acaba sometida por otra de fuerte institucionalidad.
¿En qué medida las instituciones determinan nuestra vida? Sostenemos que definitivamente; que, de hecho, nos definen como personas y como tales es que vivimos.
La etimología nos dice que el término institución proviene del latín institutio que quiere decir fundación, establecimiento. Se compone del prefijo in, que refiere a penetración; statuere, que quiere decir colocar, estacionar, y el sufijo ción, que señala acto, acción o efecto.
Una institución es una construcción racional humana abstracta que determina total o parcialmente el funcionamiento de una sociedad de personas como tal. Las instituciones son tales desde el momento en que se incorporan al patrimonio de una comunidad y esto ocurre con su textualización y su uso consensuado.
Las instituciones son los materiales humanos por excelencia; en efecto, son los únicos materiales que nuestra especie crea por sí misma y gracias a los que se constituye la persona (otra institución). Si bien las creamos a partir de elementos preexistentes en la realidad, las instituciones condicionan cómo entendemos esta. Constituyen materiales del tipo que condiciona la manera en que operamos con los demás.
A menudo se tiene a las instituciones por organizaciones, pero también, en un sentido más amplio, como complejos normativos (por ejemplo, el economista e historiador Douglas North decía que las instituciones eran normas, reglas formales e informales ideadas por el hombre para facilitar la interacción y el intercambio entre individuos de una sociedad, en distintos aspectos: político, social o económico). Según la definición que aquí ofrecemos de ellas, las instituciones operan como conjuntos de personas que cumplen, cada cual, funciones específicas distribuidas entre ellas para el cumplimiento de una función común; es decir, organizaciones, pero, antes aún, como conceptos normativos, es decir, formulaciones de determinadas reglas, tal como, a partir de su promulgación, han de ser entendidas por la sociedad para su cumplimiento; así, condicionan toda organización.
Para entender mejor cuándo hablamos de una institución y cuándo no, basta referirnos a la institucionalización como una operación intelectiva, la única colectiva, no individual, afín a la definición y a la conceptualización. Así, mientras la definición es una operación intelectiva que consiste en señalar, respecto de un algo, su categoría o género próximo y su diferencia específica; y la conceptualización es una operación intelectiva que consiste en la composición de un tejido de conexiones y relaciones de imágenes, signos y símbolos en torno a un término en particular; la institucionalización es una operación intelectiva que consiste en el establecimiento de un concepto formulado en términos específicos, consensuado así para operar en una sociedad.
De manera que las instituciones no se corresponden directa ni inequívocamente con la realidad, que es siempre material, y en gran parte incognoscible. Rechazamos, en tal sentido, absurdos del tipo «todo es lenguaje» o, peor todavía, «todo es texto». Siguiendo al profesor Gustavo Bueno, que propone, existe una materia ontológico general y tres clases de materias cognoscibles: la corpórea, la sensible-psicológica y la racional, reconocemos las instituciones como materiales inventados por el hombre, construcciones abstractas, pero reales en tanto y cuanto operan efectivamente en los tres niveles de materia cognoscible. El hombre las crea y opera con ellas merced de su condición de criatura social; en tal sentido, efectivamente, su uso es eminentemente orgánico.
Nuestra especie se diferencia de otras, acaso principalmente, por el hecho de que crea instituciones y opera en la realidad a través de ellas, lo que le ha permitido trabajar colaborativamente mejor que ninguna otra y servirse del material circundante como de recursos. Esto se debe al grado de desarrollo de la razón humana, la que, a su vez, alcanza mayor nivel aún a partir de que opera con instituciones.
Nos explicamos: la razón humana se diferencia de otras razones en que permite al hombre proponer por sí mismo y desarrollar criterios compartidos, es decir, formas de abordar la realidad por raciones, por porciones lógicas y así, operar efectivamente en, con y a través de ella, en comunidad. Pero es el caso que, en determinado punto, las instituciones vienen a componer gran parte de la realidad de los hombres, lo que los obliga a un ejercicio racional a nivel íntegramente abstracto. Así, la razón humana constituye un patrimonio y, concebido como tal, una institución más. Sirva lo dicho como ejemplo de lo que se desprende de la definición aquí compartida: que toda definición, una vez concebida (conceptualizada) a nivel social, es decir, en su función compartida, constituye una institución.
Por lo tanto, es válido considerar la creación de instituciones como un paso cualitativo en el desarrollo del hombre, mucho más significativo que casi cualquier otro hasta el momento; en efecto, lo define por sobre el marco de la especie zoológica, en sentido estricto, y permite, incluso, explicar que la extinción de otros homínidos contemporáneos suyos hace miles de años, dado que acarreó la de sus instituciones, redunda en nuestro carácter único, diferenciado.
Este mismo paso conlleva, inevitablemente, el germen de otro fenómeno particularísimo, el que, en definitiva, trasciende por completo los límites de cualquier otra categoría compartida, de una u otra manera, con otras formas de vida: el nacimiento de la institución persona.
Las instituciones, una vez aparecen, son indisolubles salvo a través de nuevas instituciones. No es posible concebir el mundo desde la perspectiva humana sin instituciones. Un hombre que lo hace es efectivamente un humano en tanto especie zoológica, pero no se diferencia del modo en que lo hacemos los demás: sujetos de sociedades, libres en un marco normativo y no solo inventores, sino creadores de nuevas realidades. Era cuestión de tiempo para que se creara una institución que reconociera al ente creador de las instituciones mismas. Ahora bien, aunque se desprende de las evidencias antropológicas que el pensamiento religioso surgió primero de tal atribución o una semejante a animales —con lo que, por cierto, concuerda también Gustavo Bueno en El animal divino—, una vez el hombre asume su propio carácter creador, se aparta de las bestias para concebir, en cambio, figuras mayores, proyecciones de sí mismo y, más tarde, productos fragmentados de una introspección pretendidamente objetiva, hasta que finalmente es posible una reflexión materialista, con consciencia de los límites de nuestro conocimiento, así como de nuestra capacidad de conocer, mas siempre desde las instituciones y a través de ellas.
Las instituciones, obviamente, son falibles y no siempre perfectibles bajo su forma inicial. Son las únicas, sin embargo, que garantizan su desarrollo y superación. La intuición, y ni qué decir del idealismo, por sí mismos, son inútiles para ello, cuando no perjudiciales, lo que no obsta a que, quien guste, se aparte de la sociedad y viva más bien como un animal, caso en que igual habrá de tener en cuenta: una vez se agrupe con otros como él, generará con ellos instituciones. En cuanto al caso de personas criadas desde su primera infancia en condiciones extremas, como animales, ha sido estudiado en lo posible y arroja resultados previsibles desde nuestras coordenadas: quienes han padecido estas circunstancias, constituyen formas de vida biológica que se corresponden con la nuestra, pero no se constituyen nunca en personas normales, sobre todo porque no desarrollaron a tiempo ni a un nivel básico su capacidad comunicativa lingüística, ni mucho menos las competencias relacionadas (véanse, como ejemplos, los casos de Genie Wiley y, más recientemente, el de Oxana Malaya).
El término persona tiene origen en el etrusco phersu. En griego antiguo (πρόσωπον) y su romanización como prósopon, se compone de las raíces pros, que quiere decir adelante, y opos (relativo a opsis), que alude a rostro, ojos y a visión; por tanto, lo que se lleva delante del rostro. En efecto, prósopon era como se conocía la máscara que portaban los actores teatrales griegos, con la que hacían oír su voz amplificada y con la que interpretaban el rol que les correspondía sobre el escenario. En latín, personae pasa a designar, por extensión, no ya a las máscaras ni solamente a los actores sino a quienes estos representaban en el mundo de ficción del montaje. Así, como se aprecia fácilmente, lejos de romper con la lógica de sus orígenes, el término persona viene a designar hoy a los sujetos que integran una sociedad y participan de ella mediante la inequívoca manifiestan de su voluntad, vale decir, quienes actúan en el mundo.
En el estoicismo tardío, Epícteto, Séneca y Marco Aurelio aplicaron el término persona al individuo en pos de su destino en el mundo. Por otra parte, en Derecho Romano se tiene por persona al sujeto de derechos, quien puede ejercer su voluntad en sociedad, lo contario del esclavo.
Fue luego, sobre todo con las discusiones teológicas sobre la figura de Cristo y la Trinidad, que el término persona se esclareció, a la par que ganó hondura, hasta que, en el siglo v, Boecio propuso una primera definición formal, según la cual «persona es la sustancia individual de la naturaleza racional». Más adelante, Locke planteó como componentes determinantes del concepto de persona, las ideas de conciencia individual e identidad personal, y Kant destacó, con la racionalidad, la moralidad de la persona, remarcando su autonomía, su libertad y dignidad. Desde luego, no es todo, pero sí suficiente para, al amparo de cuanto sabe el lector, ubicarnos en el contexto general de la Filosofía, y hacer algunos apuntes más al respecto:
El hombre (Homo Sapiens Sapiens, según Lineo) es tal porque se reconoce a sí mismo como sujeto pensante y racional; es sapiente puesto que reflexiona sobre sí mismo en tanto y cuanto creador de instituciones. Su racionalidad institucional redunda en su condición de sujeto: el hombre es tal en tanto libre y autónomo. La autonomía (de autós: ‘mismo’, y nómos: ‘norma’) es la capacidad de gobernar la propia libertad en los límites de uno mismo y como parte de una sociedad. Así, una persona es tal en tanto sujeto autónomo, capaz de obrar en este doble rango normativo, lo que logra mediante las instituciones.
Cuando hablamos de persona nos referimos a una construcción racional por medio de la cual un hombre (un humano, en tanto especie biológica) o un conjunto de ellos, participa en una determinada sociedad, que le reconoce así una personalidad en ella. Cada quien desarrolla distintas personalidades, las que integra en su única persona: un mismo sujeto es, por ejemplo, padre de familia, presidente de una asociación vecinal, amigo entrañable de alguien más, empleado del departamento de administración de una empresa e integrante de un gremio, aparte hijo de una madre y hombre de carne y hueso con sus afectos y emociones. No cabe aquí, por tanto, hablar de ser humano, invención indescifrable, puesto que refiere a una ontología al margen de toda sociedad y construcción racional: un ser sin razón, ni normas, ni lenguaje, ni acervo de ninguna clase, al margen de toda organización, conocimiento y cultura: algo abstracto e imposible del que además nadie precisa diferencia específica alguna respecto de otros seres sin que medie una mística con origen desconocido.
El origen del término persona alude necesariamente a un contexto. Los actores, en principio, interpretaban roles en un mundo de ficción; por su parte, las personas participan de sociedades en el mundo real. En este, no toda atribución de personalidad resulta efectivamente en la constitución de una persona, pues solo ejercerá personalidad el sujeto que efectivamente manifieste su voluntad a través del razonamiento humano (con criterios originales, efectivos en el ámbito abstracto de la institucionalidad). Otorgar personalidad a un tótem o a una montaña, lo mismo que a un animal vivo, implica desconocer no solo su naturaleza sino la patente materialidad de sus límites, desconocer la realidad material y pretender vivir al margen de ella. Por otra parte, el reconocimiento de un niño como persona implica que se la tiene por tal, sobre todo en tanto y cuanto sujeto de derechos; es decir, parcialmente, de forma imperfecta. De hecho, es a través de la educación que recibe, se supone, que la persona se forma finalmente como tal. Al concluir la secundaria, también llamada preparatoria, cuando el estudiante supera su adolescencia —es decir, deja de adolecer de personalidad—, debiera completar su formación racional general, aplicando la razón conforme lo exige cada ciencia y disciplina enseñadas. Una vez se le reconoce la mayoría de edad, el sujeto pasa a integrar la sociedad para el pleno ejercicio de sus derechos y obligaciones. ¿Qué hay del bachillerato? Se supone que garantiza a sus egresados una efectiva inserción en la sociedad como sujetos capaces de aportes significativos, sea por medio de la investigación (a través de las universidades) o directamente, del trabajo. Es en este sentido que se dice que la escuela y el bachillerato preparan a la población para el mundo, para gestionar su libertad.
En este punto, claro, cabe preguntarse hasta qué punto las instituciones mencionadas cumplen debidamente su función; pero quizá sea más apropiado plantearse esto en otros términos: ¿En qué medida estas instituciones atienden todavía sus objetivos originales (que confluyen en el mejoramiento institucional), y no sirven, más bien, a la apenas encubierta campaña de descomposición de otras instituciones sociales, servil al mercado pletórico, que transforma el mundo y limita la libertad?
A ello volveremos más adelante. De momento, a fin de continuar con el hilo de ideas, toca recordar que el término mundo proviene del latín mundus, que significa ordenado, dispuesto con armonía; de lo que se desprende, en general, que es el conjunto de cosas, hechos y sucesos con nombre propio, con un lugar dispuesto en el conjunto general de cuanto, así, a través de términos propios y relativos, conocemos y, por tanto, dominamos, podemos disponer de ellos. El mundo de una persona que sabe más es más amplio que el de alguien que sabe poco. La imaginación opera como proyección de imágenes preexistentes, de modo que depende también de nuestros conocimientos previos, pero, a la vez, de nuestra capacidad de operar con ellos para generar nuevo conocimiento o más posibilidades de este. Todo esto, como vemos, a través de las instituciones; dentro de su marco, el que procuramos ampliar a fin de ampliar, también, nuestra libertad.
La libertad es la fuerza con la que un sujeto opera en determinado sentido, contra la fuerza de otros sujetos a los que se encuentra conectado y relacionado en el marco de una sociedad. Dicho de otro modo, la libertad es la institución relativa a un objeto o fin (se es libre, siempre, para algo) que se ejerce efectivamente como una fuerza, en tanto y cuanto podemos actuar de una u otra manera, al amparo de las normas de una sociedad. Ahora bien, en cada aspecto en el que somos libres, contamos con un determinado grado de libertad, este depende de cuánto podemos hacer, una vez más, al amparo de las normas; es decir, bajo el gobierno de la sociedad. Y es que el gobierno no es otra cosa que la administración de la libertad en una sociedad organizada.
¿Se puede ser libre al margen una sociedad? No. La libertad es una institución relativa a otras instituciones, necesariamente. Quien se interna desnudo entre montes de terreno virgen, ajeno a las normas, no es libre, es un humano que pronto será presa, no sujeto, del medio salvaje, el cual no tiene ninguna consideración por él y al cual, no importa cuánto crea el tipo en supuestos ancestrales, pagará con su vida. El Edén no era un bosque, era un jardín: geometría impuesta al caos en pos de un balance adecuado entre exuberancia y dominio.
¿Hay algo, acaso, que trascienda el ámbito de las instituciones sin, por ello, suspender el uso de la razón, al menos parcialmente? ¿Hay, acaso, alguna forma de acceder al conocimiento de la materia onto-genérica sin siquiera reconocerla material? La religión o, más bien, el pensamiento religioso teológico, plantea una respuesta particular a la cuestión. Pero ¿cómo se entiende esta desde las coordenadas aquí expuestas?
Habida cuenta la enorme complejidad del asunto, apuntamos apenas: Se supone a Dios, la persona detrás de la personalidad, la matriz del don institucional, en ejercicio permanente. Dios es dios porque es y obra: plenitud y sentido en supuesta simultaneidad, algo imposible en el plano de la articulación (que supone, siempre, partes en espacios diferentes y, por tanto, espacios cuyo recorrido implica tiempo). Una gran persona, una persona íntegra, lo es porque sabe cuándo obrar más que ser, actuar más que representar, y viceversa; porque así, además, procura al mayor grado de coherencia posible entre sus distintas personalidades. Ahora bien, solo Dios es, él mismo, verbo.
Veamos, en cuanto coincide con otros planteamientos, el de la Biblia: Conforme la revelación hecha a Moisés en el Antiguo Testamento, Dios es, tal cual apunta el tetragrámaton יהוה, transliterada como Y-H-V-H o Y-H-W-H, que leídas de derecha a izquierda (yód, he, waw y he), como corresponde, se pronuncian en nuestro idioma comúnmente como Yahvé o Jehová, el que fue, el que es y será; asimismo, siguiendo a Juan el evangelista, es en sí mismo, además, la palabra. En suma, como puede verse, la personalización del don de institucionalidad.
La idea de Dios se corresponde con la abstracción que comprende a las demás abstracciones, todas en acción permanente y, en tal único sentido, inmutable. Fue, es y será cuanto cabe ver, saber y entender porque fuera de él, de su «amparo», el del don de creación institucional, efectivamente no hay nada, salvo el envés mismo de dicho don: la improbable causa sin causa previa, la supuesta sustancia de Dios…, que es él mismo, ad infinitum.
La operación de institucionalización es, ya lo dijimos, la única operación de este tipo, colaborativa, comunitaria —de hecho, hace a la comunidad—; su acierto depende de cualidades que trascienden al individuo y que, sin embargo, lo unen a otros como él con orientación a un mismo fin, que no puede ser otro que el llamado bien común, trascendente más allá de conveniencias particulares y/o circunstanciales. Apenas nos planteamos el ideal de acierto completo e infalibilidad, de auténtico bien como plenitud en el desarrollo continuo de la historia, y en este contexto surge la figura que supuestamente la realiza, nos vemos ante una entidad que claramente excede la razón, pues contempla toda posibilidad, se anticipa a ella y la resuelve. Esto último, desde luego, solo cabe imaginarlo como más allá de toda forma comprensible; los hombres, limitados, verdadera y operatoriamente existentes, solo podemos abordar la realidad parcialmente, y lo hacemos, además, en un marco social; primero pequeñas comunidades, luego naciones y más adelante estados e imperios, además de iglesias.
Estas instituciones, todas eminentemente orgánico-sociales, cumplen funciones positivas, de carácter generador, así como negativas: represivas, de control, y defensivas. Unidos, en un principio, estado e iglesia, su accionar religioso implicaba claramente una disposición principalmente positiva, no sin excesos ni errores, desde luego. Veamos, por ejemplo, el caso del imperio español en expansión sobre América. Dicho imperio debía, en efecto, catolizar el mundo, pero no solo por sí mismo, sino, a su entender, por el bien del mundo mismo. Separados estado e iglesia, la primera de estas instituciones pasó a buscar una identificación más sencilla con la población, a fin de garantizar su subsistencia, y procuró cubrirse lo más pronto posible de un aura positiva: así dio con el patriotismo, y acabó desbarrando, aquí y allá en simple nacionalismo.
De un tiempo a esta parte, el estado viene siendo sistemáticamente desprestigiado, se la supone una entidad fallida, ni más ni menos que, en general, las demás instituciones orgánicas, empezando por la familia, la más afectada de todas. El ataque del que las instituciones son objeto obedece a intereses de otras organizaciones de institucionalidad más consistente y estable, aunque a menudo bien disimulada: viejos estados colonialistas custodios de paraísos fiscales, explotadores de recursos extranjeros de estados debilitados, antes colonias suyas; corporaciones transnacionales guiadas por viejas familias.
La concepción del estado como entidad generada para que a su población no le ocurran cosas negativas, como todos los conceptos de este tipo, resulta endeble, fácilmente objetable, además de prácticamente estéril. Si se parte del estado como nada más que un remedio, entonces es perfectamente lógico que, dado su carácter perfectible, lo sobrepasen siempre los problemas para cuya solución fue concebido. Por otra parte, sin instituciones sustitutas para él, querer simplemente desaparecerlo es fácil de decir y, lamentablemente, cada vez más, de hacer, al amparo de un ideal perverso: un gobierno global, una humanidad unida por buenas intenciones; en realidad, otra forma de institucionalidad, una exclusiva y excluyente, dado el disimulo por medio del que opera, de su doble cara.
En la dialéctica de estados y de imperios, en la que hoy participan, también, conglomerados económicos internacionales, el objetivo es más bien simple: la desinstitucionalización y, por consiguiente, la despersonalización masiva. Y es que una persona sin instituciones orgánicas es un individuo necesitado, urgido de ser reincorporado en una nueva comunidad; incapaz de subsistir por sí solo, aunque quiera convencerse de lo contrario, se convierte en el consumidor perfecto: desamparado, reclama… hasta que alguien le hace creer que sí, que es capaz por sí mismo de vivir plenamente, le complace a partir de esta idea y lo vuelve obediente sin que apenas se percate. Temeroso de integrarse a una nueva institución social, este sujeto, objeto más bien, del mercado, accede solamente a identificarse con otros aparentemente tan desamparados como él. En conjunto, este grupo de desamparados son víctimas de la crueldad de la vida, la que, por cierto, achacan a la sociedad que los engendró, reniegan de su personalidad en tanto esta es determinada, como es lógico, tanto por propia responsabilidad como por acción del contexto, y así tienden a su despersonalización.
La adolescentización de la gente, que tan brutalmente impulsa el mercado pletórico, conduce a la despersonalización, que no es más que el apartamiento del hombre de su condición de persona, reducido a otra institución, vaga, difusa y confusa: ser humano. De ese modo, apenas distinguible de los animales, se apela a él mediante los sentidos, a través de los estímulos más primitivos. Si la persona es retrotraída a mero humano, hermano de los animales —peor que ellos, según él mismo, por pura culpabilidad e incapacidad de responsabilidad (lo que implicaría una racionalidad institucional mayor)—, acaba como un simple agente del mercado pletórico (debidamente organizado institucionalmente) y de cualquier tendencia ideológica identitaria.
En estas coordenadas, el llamado animalismo, la culpabilización por el cambio climático (de carácter antropogénico), el afán por limitar la reproducción de determinadas comunidades (las que carecen del poder adquisitivo deseable por el mercado), la difusión por todo lado de ideologías reaccionarias fragmentaristas, se explica fácilmente.
Ahora bien, no se trata de que estos ataques sean todos diseñados ad hoc para la destrucción de instituciones y, por tanto, la limitación de la libertad de los hombres; se trata más bien de que proliferan acciones, algunas provocadas, otras espontáneas y con causas inmediatas diferentes, pero que inciden del mismo modo en beneficio del mercado pletórico, que requiere de consumidores despersonalizados. Quienes incitan su ocurrencia, fomentan su reproducción y, luego, aprovechan sus efectos, no hacen más que actuar en beneficio propio conforme la dinámica del llamado turbo-capitalismo, cuyo principal contribuyente es, desde luego, el conjunto de las, así llamadas por Bueno, izquierdas indefinidas.
Las decisiones que cada persona toma en una sociedad organizada, es obvio, tienen consecuencias que lo afectan, lo mismo que a los demás, en mayor o menor medida. Así, nos vemos ante el asunto de la responsabilidad, el respeto y la dignidad, cualidades que le son recortadas y, dado un punto, negadas, una vez son presa del proceso de adolescentización mercantil. Dado que estos sujetos, por cierto, son seducidos, casi siempre acaban manifestando hacia el sistema del que, necesitados, forman parte, una suerte de síndrome de Estocolmo.
La capacidad de asumir las consecuencias de las decisiones propias, de responder por ellas conscientemente, tanto en lo tocante a uno mismo como a la sociedad en general, es la responsabilidad. El término mismo «responsable» procede del latín respōnsum, supino de responderē, dar respuesta en tanto comprometerse, obligarse a ello. Asumir responsabilidad no equivale a admitir una culpa solamente. La culpa es una emoción que alerta respecto de la comisión de un error que trae consigo consecuencias no deseadas. La responsabilidad es una manifestación de la conciencia racional, por lo que, además, opera efectivamente con la culpa ya de lado; de hecho, cumplida su función de alerta, la culpa solo obstaculiza el uso eficaz de la razón.
La responsabilidad supone, por tanto, un conocimiento suficiente de la propia personalidad en tanto vincula al sujeto, lo sujeta a la sociedad de personas de la que forma parte. Cuanto más responsable un sujeto, más confiable es, mayor el reconocimiento que por sus competencias merece. Pero, además, cuantas más responsabilidades es capaz de asumir un mismo sujeto en diferentes contextos, ante diferentes instituciones, exponencialmente mayor, el reconocimiento en tanto y cuanto el sujeto conserve, operando en la realidad, su integridad.
El reconocimiento de la capacidad personal de asumir compromisos y responsabilidades es el respeto. El término mismo, en tanto sustantivo, corresponde al latín respectus, que procede del verbo respectāre: volverse a atender algo importante, término que se compone del prefijo re, de reiteración y énfasis, aludiendo al caso a la clara intención de spectāre, asociado a specere, vocablo que indica la acción de apreciar, de hacer una valoración. En definitiva, respetar consisten en reconocer y, por tanto, tratar a alguien acorde a su capacidad de asumir responsabilidades, a su capacidad personal de comprometerse con su sociedad. Por tanto, tratamos respetuosamente a alguien en la medida en que interactuamos con él en atención de una acertada apreciación de sus competencias personales, y le faltamos el respeto cuando lo tratamos como alguien incapaz de asumir responsabilidades que le corresponden o de las que tendría que hacerse cargo tomando en cuenta sus capacidades físicas, psíquicas y racionales, así como cuando lo tratamos como alguien por encima de sus posibilidades, caso en el cual solo podríamos estar siendo irónicos con él.
Por cierto, es de advertir que respetamos solo a personas, siempre. Quien dice respetar animales o cosas, por ejemplo, indica con ello haberle asignado arbitrariamente una determinada personalidad al objeto de su atención. Tal es el caso de la naturaleza, a la que supuestamente se la respeta bajo una forma a la cual es común además atribuir también un sexo. No es posible, entonces, faltarle el respeto a una cosa, un hecho o un suceso, no sin confirmar una atribución subjetiva de personalidad, siempre incompleta por motivos evidentes.
Ahora bien, ¿qué hace el hombre para cuestionar sus instituciones y así ampliar su libertad? ¿Qué hace para desafiar los límites de la realidad que conoce y que, intuye, lo sobrepasa y atraviesa?
Se dice que el hombre se acerca a Dios por medio del arte. Pero también es por medio de este que pasamos de asumir como verdades supuestas revelaciones, al artificio, al uso de la ficción como material cuestionador.
La ficción no es más que una forma parcial de materialidad; así, por tanto, un material ficticio solo opera al interior de los textos (escritos, visuales, audibles, combinaciones de estos o representaciones en vivo, objeto de intertextualidad); por decirlo de modo simple, existe, actúa, vive en ellos. Es sencillo distinguir la ficción de la mentira, porque esta es una ficción a la que, de algún modo se la hace operar en la realidad material, más allá del texto, es decir, se la hace pasar por plena realidad material. La ficción, por supuesto, siempre surte efectos más allá de los textos que la contienen, pero nada más como objeto de interpretación e intertextualidad.
El arte es, conforme a la teoría crítica del arte expuesta en Saro, la situación comunicativa en la que se conjugan los siguientes materiales: de una parte, el autor (de la obra de arte en cuanto texto); de otra, el lector (porque en todo caso atiende, entiende e interpreta para sí la obra, como texto); por otro lado, la obra de ficción (texto elaborado por la aplicación de competencias intelectivas del autor, a través de un lenguaje específico, técnico, y que en lugar de transmitir información, solamente, ofrece una visión particular de la realidad elocuente en su sentido, con la que puede enfrentar dialécticamente al lector); y, finalmente, el marco institucional (que valida la obra como material cuestionador de la realidad, también material, en un tiempo y lugar determinados; es decir, en situación, además de circunstancias políticas).
Desde las coordenadas aquí expuestas, se trata de la institución más sublime: por la que media el cuestionamiento del mundo en su orden institucional. De alguna forma, el arte es la ventana abierta permanentemente al mundo pre-, para- y posinstitucional. Pero su cuestionamiento, también institucional, se sujeta a la razón por medio de la cual se revela crítica de todas las instituciones, incluido el arte en sí mismo.
El arte procura, sumun de sutileza, operar al límite de la razón, aunque férreamente sujeto a ella, a menudo con gran disimulo; en caso contrario, sería simplemente inentendible, incomprensible, ininteligible y, por tanto, imposible de interpretar, con lo que cualquier cuestionamiento institucional resultaría imposible. El arte cuestiona porque es una institución que contiene la clave de estas como creaciones humanas: las delata en cuanto tienen, también de ficciones.
Bien, y ¿qué hay de otras instituciones, más precisamente, de otras disciplinas? Las implicaciones son varias y requieren estudio más hondo. Sin embargo, vale la pena deslizar un par de ideas: Acaso quepa pensar en la Psicología y la Sociología como medios de abordaje para la problemática de la gestión de las instituciones personales, y en los estudios antropológicos como los dedicados a las condiciones en que estas surgieron y de los modos en que han venido evolucionando. Acaso quepa pensar en la Historia como el estudio al servicio de la institucionalización de determinadas narraciones a fin de explicar el orden institucional de distintas sociedades a través del tiempo.
Eso… y el asunto de la ficción justificante a la que se hace rebasar su categoría con el nombre de «inconsciente».
ENGLISH VERSION
If We Have Created Anything: Notes on Homo Institutionalis
Translated by Rebeca Sanz
We live among institutions. But by institutions we refer not only to the state, the church, or the school; we consider life itself an institution, one to which, for example, one has a right, according to legislation. No other species has institutions; nevertheless, all of them live without needing them. We question institutions, but we do so through another institution: art. Ultimately, the weakening of institutions, whether governmental or values or principles, is considered an unequivocal sign of decadence and entails a grave danger: the community that loses them easily dissolves, is absorbed, or ends up subjugated by another with strong institutionalism.
To what extent do institutions determine our lives? We maintain that they do, definitively; that, in fact, they define us as persons, and as such is how we live.
Etymology tells us that the term institución (institution) comes from the Latin institutio, which means foundation, establishment. It is composed of the prefix in-, which refers to penetration; statuere, which means to place, station, set up; and the suffix -ción, which indicates act, action, or effect.
An institution is an abstract human rational construction that determines, totally or partially, the functioning of a society of persons as such. Institutions are such from the moment they are incorporated into the patrimony of a community, and this occurs with their textualization and their consensual use.
Institutions are the human materials par excellence; indeed, they are the only materials that our species creates by itself and thanks to which the person (another institution) is constituted. Although we create them from pre-existing elements in reality, institutions condition how we understand it. They constitute the type of materials that condition the way we operate with others.
Institutions are often taken for organizations, but also, in a broader sense, as normative complexes (for example, the economist and historian Douglas North said that institutions were norms, formal and informal rules devised by man to facilitate interaction and exchange among individuals in a society, across different aspects: political, social, or economic). According to the definition we offer here of them, institutions operate as sets of persons who each fulfill specific functions distributed among them for the accomplishment of a common function; that is to say, organizations, but, even before that, as normative concepts, that is, formulations of certain rules, as they must be understood by society for their fulfillment from the moment of their promulgation; thus, they condition all organization.
To better understand when we are speaking of an institution and when we are not, it suffices to refer to institutionalization as an intellective operation, the only collective one, not individual, akin to definition and conceptualization. Thus, while definition is an intellective operation that consists of indicating, regarding something, its proximate category or genus and its specific difference; and conceptualization is an intellective operation that consists of composing a fabric of connections and relations of images, signs, and symbols around a particular term; institutionalization is an intellective operation that consists of establishing a concept formulated in specific terms, consensually agreed upon as such to operate in a society.
So, institutions do not correspond directly or unequivocally with reality, which is always material, and largely unknowable. We reject, in this sense, absurdities like «everything is language» or, worse still, «everything is text». Following Professor Gustavo Bueno, who proposes it, there is a general ontological matter and three classes of knowable matter: the corporeal, the sensible-psychological, and the rational, we recognize institutions as materials invented by man, abstract constructions, but real insofar as they operate effectively on the three levels of knowable matter. Man creates them and operates with them thanks to his condition as a social creature; in this sense, indeed, their use is eminently organic.
Our species differs from others, perhaps mainly, by the fact that it creates institutions and operates in reality through them, which has allowed it to work collaboratively better than any other and to use the surrounding material as resources. This is due to the degree of development of human reason, which, in turn, reaches an even higher level from operating with institutions.
Let us explain: human reason differs from other reasons in that it allows man to propose for himself and develop shared criteria, that is, ways of approaching reality by portions, by logical portions, and thus, to operate effectively in, with, and through it, in community. But it so happens that, at a certain point, institutions come to compose a large part of the reality of men, which obliges them to a rational exercise at an entirely abstract level. Thus, human reason constitutes a patrimony and, conceived as such, one more institution. Let this serve as an example of what follows from the definition shared here: that every definition, once conceived (conceptualized) at a social level, that is, in its shared function, constitutes an institution.
Therefore, it is valid to consider the creation of institutions as a qualitative step in the development of man, much more significant than almost any other so far; indeed, it defines him beyond the framework of the zoological species, in the strict sense, and even allows us to explain that the extinction of other contemporary hominids thousands of years ago, since it entailed the extinction of their institutions, results in our unique, differentiated character.
This same step inevitably carries the germ of another most particular phenomenon, which, ultimately, completely transcends the limits of any other category shared, one way or another, with other life forms: the birth of the institution person.
Institutions, once they appear, are indissoluble except through new institutions. It is not possible to conceive the world from the human perspective without institutions. A man who does so is effectively a human as a zoological species, but he does not differ in the way we others do: subjects of societies, free within a normative framework, and not only inventors but creators of new realities. It was a matter of time before an institution was created that recognized the entity creator of the institutions themselves. Now, although anthropological evidence suggests that religious thought first arose from such an attribution or a similar one to animals—with which, by the way, Gustavo Bueno also agrees in El animal divino —once man assumes his own creative character, he moves away from beasts to conceive, instead, greater figures, projections of himself, and, later, fragmented products of a supposedly objective introspection, until a materialist reflection is finally possible, with awareness of the limits of our knowledge, as well as our capacity to know, but always from institutions and through them.
Institutions, obviously, are fallible and not always perfectible in their initial form. They are the only ones, however, that guarantee their own development and overcoming. Intuition, let alone idealism, by themselves, are useless for this, when not harmful, which does not prevent anyone who wishes from withdrawing from society and living rather like an animal, in which case they should still consider: once they group with others like them, they will generate institutions with them. As for the case of persons raised from early childhood in extreme conditions, like animals, it has been studied as much as possible and yields predictable results from our coordinates: those who have suffered these circumstances constitute forms of biological life that correspond to ours, but they never become normal persons, above all because they did not develop in time or at a basic level their linguistic communicative capacity, much less the related competencies (see, as examples, the cases of Genie Wiley and, more recently, Oxana Malaya).
The term person originates from Etruscan phersu. In ancient Greek (πρόσωπον) and its romanization as prósopon, it is composed of the roots pros-, meaning forward, and opos (related to opsis), alluding to face, eyes, and vision; therefore, that which is carried in front of the face. Indeed, prósopon was the name for the mask worn by Greek theater actors, with which they made their voice heard amplified and with which they interpreted the role assigned to them on stage. In Latin, personae came to designate, by extension, not just the masks nor only the actors but those whom they represented in the fictional world of the performance. Thus, as can easily be seen, far from breaking with the logic of its origins, the term person today designates the subjects who integrate a society and participate in it through the unequivocal manifestation of their will, that is to say, those who act in the world.
In late Stoicism, Epictetus, Seneca, and Marcus Aurelius applied the term person to the individual in pursuit of his destiny in the world. On the other hand, in Roman Law, a person is considered a subject of rights, one who can exercise his will in society, the opposite of the slave.
It was later, especially with the theological discussions about the figure of Christ and the Trinity, that the term person became clarified, while gaining depth, until, in the 5th century, Boethius proposed a first formal definition, according to which «a person is an individual substance of a rational nature». Later, Locke posited as determining components of the concept of person the ideas of individual consciousness and personal identity, and Kant emphasized, along with rationality, the morality of the person, highlighting his autonomy, freedom, and dignity. Of course, this is not everything, but it is enough to, under the shelter of the reader’s knowledge, place us in the general context of Philosophy, and make a few more notes on the matter:
Man (Homo Sapiens Sapiens, according to Linnaeus) is such because he recognizes himself as a thinking and rational subject; he is sapient because he reflects on himself as a creator of institutions. His institutional rationality results in his condition as a subject: man is such as free and autonomous. Autonomy (from autós: ‘self’, and nómos: ‘norm’) is the capacity to govern one’s own freedom within the limits of oneself and as part of a society. Thus, a person is such as an autonomous subject, capable of acting within this double normative range, which he achieves through institutions.
When we speak of a person we refer to a rational construction through which a man (a human, as a biological species) or a group of them, participates in a specific society, which thus recognizes a personality in it. Each individual develops different personalities, which he integrates into his single person: the same subject is, for example, a father, president of a neighborhood association, a close friend of someone else, an employee in a company’s administration department, and a member of a guild, besides being the son of a mother and a man of flesh and blood with his affections and emotions. It is not appropriate here, therefore, to speak of a human being, an indecipherable invention, since it refers to an ontology outside of all society and rational construction: a being without reason, norms, language, or heritage of any kind, on the margins of all organization, knowledge, and culture: something abstract and impossible from which, moreover, no one needs any specific difference from other beings without the mediation of a mystique of unknown origin.
The origin of the term person necessarily alludes to a context. Actors, initially, interpreted roles in a world of fiction; for their part, persons participate in societies in the real world. In this world, not every attribution of personality effectively results in the constitution of a person, for only the subject who effectively manifests his will through human reasoning (with original criteria, effective in the abstract realm of institutionality) will exercise personality. Granting personality to a totem or a mountain, the same as to a living animal, implies ignoring not only its nature but the patent materiality of its limits, ignoring material reality and pretending to live outside of it. On the other hand, the recognition of a child as a person implies that he is considered as such, especially as a subject of rights; that is, partially, imperfectly. In fact, it is through the education he receives, supposedly, that the person is finally formed as such. Upon finishing secondary school, also called preparatory school, when the student surpasses his adolescence—that is, ceases to adolecer (suffer from a lack) of personality—he should complete his general rational formation, applying reason as required by each science and discipline taught. Once he is recognized as having reached the age of majority, the subject joins society for the full exercise of his rights and obligations. What about the baccalaureate? It is supposed to guarantee its graduates effective integration into society as subjects capable of significant contributions, either through research (via universities) or directly through work. It is in this sense that it is said that school and the baccalaureate prepare the population for the world, to manage their freedom.
At this point, of course, one might ask to what extent the mentioned institutions properly fulfill their function; but perhaps it is more appropriate to pose this in other terms: To what extent do these institutions still attend to their original objectives (which converge in institutional improvement), and do they not rather serve the barely concealed campaign of decomposition of other social institutions, servile to the plethoric market, which transforms the world and limits freedom?
We will return to this later. For now, to continue with the thread of ideas, we must remember that the term world comes from the Latin mundus, which means ordered, arranged with harmony; from which it follows, in general, that it is the set of things, facts, and events with a proper name, with a place arranged in the general set of all that, thus, through proper and relative terms, we know and, therefore, dominate, can dispose of them. The world of a person who knows more is broader than that of someone who knows little. Imagination operates as a projection of pre-existing images, so it also depends on our prior knowledge, but, at the same time, on our capacity to operate with them to generate new knowledge or more possibilities of it. All this, as we see, through institutions; within their framework, which we seek to expand in order to also expand our freedom.
Freedom is the force with which a subject operates in a certain direction, against the force of other subjects to whom he is connected and related within the framework of a society. Put another way, freedom is the institution relative to an object or end (one is always free for something) that is effectively exercised as a force, insofar as we can act in one way or another, under the shelter of the norms of a society. Now, in each aspect in which we are free, we have a certain degree of freedom; this depends on how much we can do, once again, under the shelter of the norms; that is, under the governance of society. And governance is nothing other than the administration of freedom in an organized society.
Can one be free outside of a society? No. Freedom is an institution relative to other institutions, necessarily. He who goes naked into virgin mountainous terrain, alien to norms, is not free; he is a human who will soon be prey, not a subject, of the wild environment, which has no consideration for him and to which, no matter how much the fellow believes in ancestral assumptions, he will pay with his life. Eden was not a forest, it was a garden: geometry imposed on chaos in pursuit of an adequate balance between exuberance and dominion.
Is there anything, perhaps, that transcends the realm of institutions without, thereby, suspending the use of reason, at least partially? Is there, perhaps, some way to access knowledge of the onto-generic matter without even recognizing it as material? Religion or, rather, theological religious thought, poses a particular response to the question. But how is this understood from the coordinates exposed here?
Given the enormous complexity of the matter, we merely point out: God is supposed, the person behind the personality, the matrix of the institutional gift, in permanent exercise. God is god because he is and acts: plenitude and meaning in supposed simultaneity, something impossible on the plane of articulation (which always supposes parts in different spaces and, therefore, spaces whose traversal implies time). A great person, a person of integrity, is one because he knows when to act more than to be, to act more than to represent, and vice versa; because thus, moreover, he seeks the highest possible degree of coherence among his different personalities. Now, only God is, himself, verb.
Let us see, insofar as it coincides with other approaches, that of the Bible: According to the revelation made to Moses in the Old Testament, God is, as indicated by the tetragrammaton יהוה, transliterated as Y-H-V-H or Y-H-W-H, which read from right to left (yod, he, waw, he), as appropriate, are commonly pronounced in our language as Yahweh or Jehovah, He who was, who is, and who will be; likewise, following John the Evangelist, He is in Himself, moreover, the Word. In short, as can be seen, the personalization of the gift of institutionality.
The idea of God corresponds to the abstraction that comprehends other abstractions, all in permanent action and, in that sole sense, immutable. He was, is, and will be all that can be seen, known, and understood because outside of Him, outside His «shelter», that of the gift of institutional creation, there is effectively nothing, except the very reverse of said gift: the improbable cause without a prior cause, the supposed substance of God… which is Himself, ad infinitum.
The operation of institutionalization is, we have already said, the only operation of this type, collaborative, communal—in fact, it makes the community—; its success depends on qualities that transcend the individual and that, nevertheless, unite him to others like him with orientation towards the same end, which can be none other than the so-called common good, transcendent beyond particular and/or circumstantial interests. As soon as we posit the ideal of complete success and infallibility, of authentic good as plenitude in the continuous development of history, and in this context the figure that supposedly realizes it arises, we find ourselves before an entity that clearly exceeds reason, for it contemplates every possibility, anticipates it, and resolves it. The latter, of course, can only be imagined as beyond all comprehensible form; men, limited, truly and operationally existing, can only approach reality partially, and we do so, moreover, within a social framework; first small communities, then nations, and later states and empires, besides churches.
These institutions, all eminently organic-social, fulfill positive, generative functions, as well as negative ones: repressive, controlling, and defensive. United, initially, state and church, their religious action clearly implied a mainly positive disposition, not without excesses or errors, of course. Let us consider, for example, the case of the Spanish empire expanding over America. Said empire had to, indeed, Catholicize the world, but not only for itself, but, in its understanding, for the good of the world itself. Once state and church were separated, the first of these institutions sought a simpler identification with the population, to guarantee its subsistence, and tried to cover itself as soon as possible with a positive aura: thus it found patriotism, and ended up derailing, here and there, into simple nationalism.
For some time now, the state has been systematically discredited, supposed to be a failed entity, no more and no less than, in general, the other organic institutions, starting with the family, the most affected of all. The attack of which institutions are the object obeys the interests of other organizations of more consistent and stable institutionality, although often well concealed: old colonialist states custodians of tax havens, exploiters of foreign resources from weakened states, formerly their colonies; transnational corporations guided by old families.
The conception of the state as an entity generated so that negative things do not happen to its population, like all concepts of this type, is weak, easily objectionable, and practically sterile. If one starts from the state as nothing more than a remedy, then it is perfectly logical that, given its perfectible character, it is always overwhelmed by the problems for whose solution it was conceived. On the other hand, without substitute institutions for it, wanting to simply make it disappear is easy to say and, unfortunately, increasingly, to do, under the shelter of a perverse ideal: a global government, a humanity united by good intentions; in reality, another form of institutionality, an exclusive and exclusionary one, given the disguise through which it operates, its double face.
In the dialectic of states and empires, in which international economic conglomerates also participate today, the objective is rather simple: deinstitutionalization and, consequently, mass depersonalization. And a person without organic institutions is a needy individual, urged to be reincorporated into a new community; incapable of subsisting on his own, although he wants to convince himself otherwise, he becomes the perfect consumer: helpless, he demands… until someone makes him believe that yes, he is capable by himself of living fully, pleases him based on this idea and makes him obedient without him hardly noticing. Fearful of integrating into a new social institution, this subject, or rather object, of the market, only agrees to identify with others apparently as helpless as him. Together, this group of helpless people are victims of the cruelty of life, which, by the way, they blame on the society that engendered them, they renounce their personality since it is determined, logically, both by their own responsibility and by the action of the context, and thus they tend towards their depersonalization.
The adolescentization of people, which the plethoric market so brutally promotes, leads to depersonalization, which is nothing more than the removal of man from his condition as a person, reduced to another institution, vague, diffuse, and confused: the human being. In this way, barely distinguishable from animals, he is appealed to through the senses, through the most primitive stimuli. If the person is reduced to a mere human, brother of animals—worse than them, according to himself, out of pure guilt and incapacity for responsibility (which would imply a greater institutional rationality)—he ends up as a simple agent of the plethoric market (duly organized institutionally) and of any identitarian ideological tendency.
Within these coordinates, so-called animalism, guilt over (anthropogenic) climate change, the eagerness to limit the reproduction of certain communities (those lacking the purchasing power desirable by the market), the widespread diffusion of fragmentary reactionary ideologies everywhere, is easily explained.
Now, it is not that these attacks are all designed ad hoc for the destruction of institutions and, therefore, the limitation of men’s freedom; it is rather that actions proliferate, some provoked, others spontaneous and with different immediate causes, but which impact in the same way for the benefit of the plethoric market, which requires depersonalized consumers. Those who incite their occurrence, foster their reproduction, and then take advantage of their effects, do nothing but act in their own benefit according to the dynamics of so-called turbo-capitalism, whose main contributor is, of course, the set of the, as called by Bueno, indefinite lefts.
The decisions that each person makes in an organized society, obviously, have consequences that affect him, as well as others, to a greater or lesser extent. Thus, we face the matter of responsibility, respect, and dignity, qualities that are curtailed and, at a certain point, denied, once they fall prey to the process of mercantile adolescentization. Since these subjects, by the way, are seduced, they almost always end up manifesting towards the system of which, needy, they form a part, a sort of Stockholm syndrome.
The capacity to assume the consequences of one’s own decisions, to answer for them consciously, both concerning oneself and society in general, is responsibility. The very term «responsible» comes from the Latin respōnsum, supine of respondēre, to give an answer as to commit oneself, to obligate oneself to it. Assuming responsibility is not equivalent to merely admitting guilt. Guilt is an emotion that alerts about the commission of an error that brings unwanted consequences. Responsibility is a manifestation of rational consciousness, which is why, moreover, it operates effectively with guilt already set aside; in fact, once its alert function is fulfilled, guilt only hinders the effective use of reason.
Responsibility supposes, therefore, sufficient knowledge of one’s own personality as it links the subject, binds him to the society of persons of which he is a part. The more responsible a subject is, the more reliable he is, the greater the recognition he deserves for his competencies. But, moreover, the more responsibilities the same subject is capable of assuming in different contexts, before different institutions, exponentially greater the recognition, provided the subject conserves, while operating in reality, his integrity.
The recognition of the personal capacity to assume commitments and responsibilities is respect. The term itself, as a noun, corresponds to the Latin respectus, which comes from the verb respectāre: to turn back to attend to something important, a term composed of the prefix re-, of reiteration and emphasis, alluding in this case to the clear intention of spectāre, associated with specere, a word that indicates the action of appreciating, of making an assessment. In short, respecting consists of recognizing and, therefore, treating someone according to their capacity to assume responsibilities, to their personal capacity to commit to their society. Therefore, we treat someone respectfully to the extent that we interact with him in light of an accurate appreciation of his personal competencies, and we disrespect him when we treat him as someone incapable of assuming responsibilities that correspond to him or that he should take on considering his physical, psychic, and rational capacities, as well as when we treat him as someone beyond his possibilities, in which case we could only be being ironic with him.
Incidentally, it should be noted that we only respect persons, always. He who says he respects animals or things, for example, indicates by this that he has arbitrarily assigned a certain personality to the object of his attention. Such is the case of nature, which is supposedly respected under a form to which it is common to also attribute a sex. It is not possible, then, to disrespect a thing, a fact, or an event, not without confirming a subjective attribution of personality, always incomplete for evident reasons.
Now, what does man do to question his institutions and thus expand his freedom? What does he do to challenge the limits of the reality he knows and which, he intuits, surpasses and permeates him?
It is said that man approaches God through art. But it is also through art that we move from assuming supposed revelations as truths, to artifice, to the use of fiction as questioning material.
Fiction is nothing more than a partial form of materiality; thus, therefore, a fictitious material only operates inside texts (written, visual, audible, combinations of these, or live representations, subject to intertextuality); to put it simply, it exists, acts, lives in them. It is easy to distinguish fiction from a lie, because the latter is a fiction that is made to operate in material reality, beyond the text, that is, it is passed off as full material reality. Fiction, of course, always has effects beyond the texts that contain it, but only as an object of interpretation and intertextuality.
Art is, according to the critical theory of art expounded in Saro, the communicative situation in which the following materials are conjugated: on one hand, the author (of the work of art as text); on the other, the reader (because in any case he attends to, understands, and interprets the work for himself, as text); on another side, the work of fiction (a text elaborated by the application of the author’s intellective competencies, through a specific, technical language, and which, instead of merely transmitting information, offers a particular vision of reality, eloquent in its meaning, with which it can confront the reader dialectically); and, finally, the institutional framework (which validates the work as material that questions reality, also material, in a specific time and place; that is, in a situation, besides political circumstances).
From the coordinates exposed here, it is the most sublime institution: through which the questioning of the world in its institutional order is mediated. In some way, art is the window permanently open to the pre-, para-, and post-institutional world. But its questioning, also institutional, is bound to reason by means of which it reveals itself as critical of all institutions, including art itself.
Art strives, summum of subtlety, to operate at the limit of reason, though firmly bound to it, often with great dissimulation; otherwise, it would be simply unintelligible, incomprehensible, and therefore impossible to interpret, with which any institutional questioning would be impossible. Art questions because it is an institution that contains the key to these as human creations: it exposes them as having, also, something of fictions.
Well, and what about other institutions, more precisely, other disciplines? The implications are several and require deeper study. However, it is worth slipping in a couple of ideas: Perhaps one can think of Psychology and Sociology as means of approach for the problematic of managing personal institutions, and of anthropological studies as those dedicated to the conditions in which these arose and the ways in which they have been evolving. Perhaps one can think of History as the study at the service of the institutionalization of certain narratives in order to explain the institutional order of different societies through time.
That… and the matter of the justifying fiction that is made to exceed its category under the name of the «unconscious».
