Como un virus: Gestión de la persona VS manipulación idealista

Por Juan Pablo Torres Muñiz

[Así, las cosas…]

Cientos, miles de vídeos cortos en pantalla, uno tras otro. La sed de mensajes positivos, esperanzadores, idealistas, complacientes: insaciable. La potencia del estímulo audiovisual es clave, pero no en el sentido que cree quien ve los cortos y espera mejorar algo o, de plano, cambiar su vida. Su brevedad, también. Por otra parte, quienes desean vivir de veras, según dicen, una transformación, desconfiados de su voluntad y capacidad propias, prefieren dejar la pantallita y acudir en vivo a cursos y seminarios de supuestos gurúes e investigadores, ninguno con tan siquiera un trabajo validado por la menor asociación científica, pero con el crédito de miles de pulgares arriba en redes sociales.

La oferta coach y pseudocientífica de línea «neuro», lejos de perder terreno, se adapta al medio y responde pronto a la urgente necesidad de gran cantidad de organizaciones de evidenciar, de alguna manera, que se preocupan por el bienestar de su personal. Lo que la organización no es capaz de acreditar por sí misma, sea por los motivos que sea, lo hace contratando a esos, dizque, especialistas. Por su parte, gurús de uno y otro lado del mundo ofrecen «métodos», iguales en el fondo, y no poco en la forma, a gente que está dispuesta a seguirlos por cuenta propia.

Desde luego, nadie con algún conocimiento serio de filosofía se compra tal rollo, pero es de advertir lo obvio: que se trata de una población mínima y, en cuanto a ejercicio de la crítica, sobre todo contra lo políticamente correcto, amenazada.

Ya que el mercado procura, no solo en el rubro de cursos y fantásticas experiencias sanadoras, la adolescentización del público de todas las edades —si son pequeños, mejor «agrandarlos», arrastrarlos hasta los conflictos de identidad, y si son mayores, pues que también adolezcan de personalidad, y que vivan en conflicto permanente de indefinición e impotencia—, vale la pena echarle el ojo el fenómeno; al menos, señalar las coordenadas generales entre las que se siembra la duda al grueso de escépticos básicamente razonables, promoviendo entre ellos, sino su rendición, sí un silencio permisivo, peor que el ruido propagandístico, que de por sí genera algún recelo.

De los crédulos no hablamos, lo suyo es cosa aparte.

Por último, enfrentar el tipo de estafa en que se sustenta el servicio coach y otros rollos pseudocientíficos, especialmente los de línea «neuro», justifica ensayar una articulación sencilla de un conjunto de ideas importante, a saber, el de la persona como construcción racional, su gestión a través del conocimiento en ciencias, filosofía, artes y otras disciplinas, cuya enseñanza en la escuela debiera de servir preventivamente, como una especie de vacuna ante esta tendencia —ciertamente— viral, que no cesa.

 

[Del abordaje de la realidad…]

La realidad, obviamente, excede la capacidad de los hombres de abordarla toda, y ni pensarlo de una sola vez. La división tempo espacial surge así, fundamental, como principio para ubicarnos, para, literalmente, situarnos. Nuestra especie emplea, aparte las porciones básicas cuya configuración, digamos, trae hecha, otras nuevas, términos y categorías que nosotros mismos generamos; se trata de raciones: divisiones basadas en criterios, abstracciones operacionales. La capacidad que tenemos de generar criterios para operar en la realidad constituye, así, en términos simples, el razonamiento humano; su sistematización constituye el patrimonio de la razón humana.

Y, advertimos: empleamos aquí el término humano para referirnos grosso modo a nuestra especie, sin aludir por ello a ninguna suerte de esencia distintiva ni abstracción ideal; en tal sentido, nos reconocemos distintos por el dominio que ejercemos sobre las demás formas de vida del planeta, y nada más.

Los hombres integramos distintas sociedades, no una única sociedad. Esta abstracción, la de la humanidad como sociedad única y ordenada, es irreal; no así el orden general de humanos, como ya fue dicho, en tanto especie dominante. Y es que la realidad, también la social, es inabarcable para el hombre por sí solo, y aún para este con otros hombres, de manera que cada quién y los grupos organizados participan de ella, operan en ella a través de la razón, una vez más, por raciones.

 

[Persona y personalidad…]

A cada sociedad corresponde una forma distinta de integración y participación en ella, asimismo, formas diferentes de adaptarse al conjunto por parte de cada individuo. Por esta dialéctica entre la moral (normativa que prioriza la supervivencia de una sociedad tal cual existe por sobre el individuo) y la ética (normativa que prioriza la supervivencia del individuo por sobre la sociedad) se determina en cada individuo, libre y a la vez sujeto, su personalidad.

Esta lógica se sostiene desde el origen etimológico del término persona y a través del tratamiento filosófico del tema, cuya evolución ha dependido en gran medida del cristianismo. En efecto, el término persona, del griego personae, como se llamaba la máscara que llevaban los actores en el teatro, y que permitía no solo que cumplieran su rol sobre escena (asociado a determinado contexto, el de la obra), sino que su voz pudiera ser escuchada claramente ante el público, refiere así a la construcción racional que integra la materialidad corpórea, psicológica y racional de cada hombre para su integración en una determinada sociedad. De manera que el hombre es persona en tanto y cuanto creatura viviente, sensible y racional que participa activamente, manifiesta su voluntad y se somete al orden normativo, de una sociedad.

Consecuentemente, cada persona tiene una personalidad distinta acorde a cada sociedad que integra, verbigracia, la de una madre de familia, presidente de una compañía, miembro de un club, amiga de su comunidad y esposa en su matrimonio, entre otras. Y su integridad personal dependerá del grado de coherencia que sostienen entre sí estas, sus distintas personalidades, por poner un nuevo ejemplo, atendiendo a otra clasificación: entre la personalidad pública y la privada de un tal señor XY. Esto, por cierto, es válido tanto para las llamadas personas naturales como para las personas jurídicas, como las concibe el derecho.

Desde esta perspectiva, es claro que la construcción de la persona, a través de distintas personalidades integradas es una función vital de la educación. Otro tanto, la constitución de personas complejas, personas legales, que agrupan personas individuales. En consecuencia, no ha de extrañarnos que los niños empiecen por el reconocimiento de sus propios cuerpos, para pasar a la gestión básica de sus emociones y, luego, a través de procesos de abstracción cada vez más complejos, a operar racionalmente con su triple materialidad integrada. Tampoco ha de extrañarnos que la adolescencia sea el periodo de desarrollo en el que el hombre adolece de personalidad estable debido a los violentos cambios que atraviesa justamente en su triple materialidad, y que dicha etapa de la vida deba ser superada, no solo  con los años, completados procesos biológicos complejos, sino con el ejercicio efectivo de la razón abstracta, llevada a un punto en que permita la gestión de la propia integridad con autonomía suficiente, inmersos en una sociedad adulta.

Ahora bien, dado que los hombres enfrentamos la realidad como personas, individuales y complejas, así como instituciones mayores, y que, como ya fue dicho, nuestra conducta en ellas se determina dialécticamente, es importante explicar someramente cómo.

 

[Dialéctica…, conexiones y relaciones…]

Partamos del hecho de que la dialéctica, siguiendo a Bueno, consiste en una relación de oposición entre una idea y otra, a través de una tercera idea correlativa.

Ahora bien, una conexión, efectivamente, conecta dos elementos sin que medien entre ellos criterios preexistentes, sin que los rija alguna categoría específica común, mientras que, por otro lado, una relación se da necesariamente con base en criterios tales como, por ejemplo, cantidad, calidad, preferencia, nivel de impacto, prioridad, etcétera, es decir, dentro de categorías específicas comunes. Esto obedece al principio de Symploké, originalmente planteado por Platón, que consiste en que toda cosa se conecta al menos con una más en la realidad, y que no existe una sola cosa que se conecte con todas las demás a la vez.

Dentro de cada sociedad, la persona gestiona su personalidad a partir de una tensión dialéctica básica, como ya antes mencionamos: la que se da entre ética y moral. Mientras la ética atiende el impulso de expansión de la persona, su tendencia a ampliar su rango de operación en una sociedad, la moral le imponte márgenes en salvaguarda de una equidad en el grado de desarrollo, de expansión de todos los miembros integrantes de la misma sociedad. Cuánto pueden o no hacer unas personas u otras en determinadas circunstancias, depende del modo en que se planteen ellas mismas el problema dialéctico y busquen resolverlo, así como de la forma en que su sociedad lo haga y atienda la situación. Surge así, el asunto de la libertad y de la justicia.

Lo hemos planteado de esta manera para poner en evidencia que se trata de términos relativos en cuanto dependen de criterios, los cuales corresponden a una u otra formulación del problema. Así, por lo tanto, es absurdo preguntar simplemente si alguien es libre o si es justo, solamente; será necesario, siempre, preguntar si es libre indicando para qué, y si es justo en relación a qué criterios. Nuevamente: la realidad nos excede. Pero también queda claro, desde ya, que no es relativa por dependencia alguna subjetiva. La autodeterminación, adelantamos, es absurda, lo mismo que la posibilidad de modificar la realidad con tan solo pensarla distinto. El respeto que una persona merece, así como la dignidad que demuestra tampoco son relativas ni subjetivas. Lo explicamos, también, brevemente.

El término mismo «responsable» procede del latín respōnsum, supino de responderē, dar respuesta en tanto comprometerse, obligarse a ello. Responsabilidad, por tanto, se refiere a la capacidad de asumir las consecuencias de las decisiones propias, de responder por ellas conscientemente, tanto en lo tocante a uno mismo como a la sociedad en general. Ahora bien, asumir responsabilidad no equivale a admitir una culpa solamente. La gestión de las emociones también se hace racionalmente. La culpa es una emoción que alerta respecto de la comisión de un error que trae consigo consecuencias no deseadas. La responsabilidad es una manifestación de la conciencia racional, por lo que, además, opera efectivamente con la culpa ya de lado; de hecho, cumplida su función de alerta, la culpa solo obstaculiza el uso eficaz de la razón.

De manera que la responsabilidad supone un conocimiento suficiente de la propia personalidad en tanto esta vincula al sujeto, es más, en tanto lo sujeta a la sociedad de personas de la que forma parte.

El reconocimiento de la capacidad personal de asumir compromisos y responsabilidades es el respeto. El término mismo, en tanto sustantivo, corresponde a respectus, en el latín, que procede del verbo respectāre:  considerar o atender alrededor de uno mismo, se deduce, al otro; el mismo verbo se compone del prefijo re, de reiteración y énfasis, aludiendo al caso a la clara intención de spectāre, asociado a specere, vocablo que indica la acción de apreciar, de hacer una valoración. En definitiva, respetar consisten en reconocer y, por tanto, tratar a alguien acorde a su capacidad de asumir responsabilidades, a su capacidad personal de comprometerse con su sociedad. Por tanto, tratamos respetuosamente a alguien en la medida en que interactuamos con él en atención de una acertada apreciación de sus competencias personales, y le faltamos el respeto cuando lo tratamos como alguien incapaz de asumir responsabilidades que le corresponden o de las que tendría que hacerse cargo tomando en cuenta sus capacidades físicas, psíquicas y racionales, así como cuando lo tratamos como alguien por encima de sus posibilidades, caso en el cual solo podríamos estar siendo irónicos con él. Verbigracia, tratar a un muchacho como a un niño supone una falta de respeto a él, de la misma forma en que tratar a un niño como si de un adulto se tratara solo podría ser tomado a broma sin efectos desastrosos.

Por cierto, es de advertir que respetamos personas, siempre. Quien dice respetar animales o cosas, por ejemplo, indica con ello haberle asignado arbitrariamente una determinada personalidad al objeto de su atención. Tal es el caso de la naturaleza, a la que supuestamente se la respeta bajo una forma a la cual es común además atribuir un sexo. No es posible, entonces, faltarle el respeto a una cosa, un hecho o un suceso, no sin confirmar una atribución subjetiva de personalidad, siempre incompleta por motivos que expondremos más adelante.

Dicho esto, ¿cómo es que, en principio, aparte diversos compromisos y su respectivo cumplimiento, demuestra sus competencias personales un sujeto? En una sociedad organizada, trabajando. Pero esto requiere, también, aclaración.

El término trabajo deriva del verbo trabajar, que tiene su origen en el latín vulgar tripaliāre, que se refiere a la tortura ejecutada con el tripalium (artilugio de tres varas o palos), común para castigar a condenados y reos en la antigua Roma. Más allá de la transformación en el uso del vocablo, su sentido último perdura: quien trabaja no realiza precisa ni mucho menos necesariamente una actividad placentera, sino que demuestra su capacidad de asumir un compromiso, como al caso de origen una sanción, y de sobrellevarla. En efecto, quien trabaja realiza una actividad por medio de la cual contribuye con su sociedad en relación con los fines de esta, a cambio de un reconocimiento, que constituye su retribución. La retribución suele ser, por tanto, pero no es siempre, de carácter exclusivamente pecuniario.

La capacidad de un sujeto de demostrar, principalmente por medio del trabajo, sus competencias personales, es decir, su capacidad de asumir responsabilidades ante diversas instituciones u organizaciones particulares y, en general, con su sociedad, equivale a su dignidad.

Dignidad es un término que proviene del latín dignitas, el que a su vez deriva de dignus, que significa ‘digno, merecedor’.

Lo dicho nos lleva a entender mejor eso de que el trabajo dignifica; en última instancia, el trabajo ciertamente constituye la prueba elemental de la dignidad de una persona como partícipe del sostenimiento y el desarrollo de su sociedad. Más allá del trabajo, es pertinente tener en cuenta que asignamos un valor real a nuestras relaciones personales en la medida en que contribuimos al desarrollo de la autonomía de quienes amamos: que no sean dependientes de nadie, incluidos nosotros mismos; es decir, en tanto y cuanto promovemos en quienes llamaremos aquí los nuestros, asumir responsabilidades y mostrar dignidad por propia cuenta.

No ha de sorprendernos, pues que, si el respeto es el reconocimiento que se brinda a alguien como capaz de asumir determinadas responsabilidades, de soportar, llevar consigo y conducir cierta carga (correspondiente a sus competencias físicas, mentales, a su edad, cargo y disposición), y la dignidad es la potestad de determinar por uno mismo ante los demás el respeto que se merece, corresponda decir que el amor brinda dignidad a una situación, hace respetable una situación, que de otro modo es vista como problemática, simplemente, un lío atravesado de ideales.

La capacidad de un sujeto de demostrar, principalmente por medio del trabajo, sus competencias personales, es decir, su capacidad de asumir responsabilidades ante diversas instituciones u organizaciones particulares y, en general, con su sociedad, equivale a su dignidad.

Volvamos ahora, al asunto de la libertad, central en la gestión de la persona.

En cuanto a su categoría o género próximo diremos, apoyándonos parcialmente en la Física, que la libertad es una fuerza; es decir que se trata de un fenómeno que modifica una situación espacial a través del tiempo. Luego, aclararemos que se trata de una fuerza social. Finalmente, diremos que su diferencia específica, cuanto la distingue de otras fuerzas sociales, es que se manifiesta contra otras fuerzas: las éticas o morales contrarias a su impulso de expansión o contención. De manera que una persona es libre solo en un entorno social normado y no si se encuentra solo en medio de un monte, desnudo y entre fieras, caso en que será simplemente una forma biológica presa de las fuerzas naturales.

Es necesario, al respecto, aclarar que la libertad no es tal en tanto simple potencia, caso en el que no nos estaremos refiriendo a una fuerza, sino a un poder, es decir, una atribución de fuerza, en este caso, social. Tal distinción importa, no solo porque al definir poder a nivel social nos permite diferenciarlo claramente de la fuerza real, de la libertad en ejercicio, por ejemplo, sino porque nos lleva a reconocer, además, tanto en los derechos como en las obligaciones, normas atributivas de poder, instrumentos de empoderamiento de la población, por decirlo de algún modo.

La administración de la libertad dentro de una sociedad, es decir, el orden que establecen sus autoridades a partir de la dialéctica entre ética y moral, es la política; esta representa, tal como indica su etimología, el gobierno, la gestión de la fuerza de los ciudadanos, de las personas integrantes de sociedades racionales ordenadas —en o, más bien, a partir y desde ciudades—.

Se desprende, en este punto, la cuestión de si todo acto individual resulta en sí mismo un acto político. Adelantamos que no, puesto que muchos de nuestros actos se dan al interior de sociedades complejas, sí, pero apenas entre componentes de ellas con las que, de por sí, no constituimos, por ejemplo, ni familia, ni un matrimonio u otra persona jurídica, y no alcanzamos a impactar significativamente en la constitución de ninguna otra mayor.

En el marco de coordenadas que aquí procuramos ofrecemos con un conjunto básico de definiciones y conceptos, es posible afirmar que la gestión de la personalidad, es decir, el ciclo de su planificación, organización, actuación y control o evaluación, requiere, ante todo, un reconocimiento de los límites de nuestro conocimiento, de nuestra capacidad de operación en la realidad y, claro, de la razón misma, limitada en todo caso a la materialidad cognoscible: corpórea, sensible psicológica y racional (esto, siguiendo, una vez más, a Gustavo Bueno). Asimismo, esta gestión se desarrolla a través de las ciencias, de las artes, a filosofía y otras disciplinas, a las que nos referiremos muy brevemente a continuación.

 

[Ciencias, artes, filosofía y otras disciplinas…]

La ciencia es una construcción racional humana cuyo predicamento, por ser racional, de lógica causal y sistematizado, es universal, no local. Siguiendo a Bueno, en su Teoría del Cierre Categorial, afirmamos que las distintas ciencias son determinadas por el conjunto de materiales con los cuales operan efectivamente y con autonomía. Así, la química porque opera con elementos químicos registrados en una tabla periódica, por ejemplo. La ciencia, por tanto, no puede ser reducida a conocimiento, puesto que consiste en sí misma en una construcción, en producción permanente, y no en resultados, sin más.

Las ciencias amplían nuestro mundo, en tanto conjunto de cosas, hechos, fenómenos y sucesos que cuentan, merced del conocimiento que se construye con ella, denominaciones, e ingresan, por tanto, a nuestro ámbito de términos, nuestro ámbito racional.

Por su parte, el arte es, según postulamos, la construcción racional que consiste en una situación comunicativa en la que se conjugan los siguientes materiales: De una parte, el autor (de la obra de arte en cuanto texto); de otra, el lector (porque en todo caso atiende, entiende e interpreta para sí la obra, como texto); por otro lado, la obra de arte, texto elaborado por la aplicación de competencias intelectivas del autor, a través de un lenguaje específico, técnico, y que en lugar de transmitir información, solamente, ofrece una visión particular de la realidad elocuente en su sentido, con la que puede enfrentar dialécticamente al lector; finalmente, la institucionalidad o aparato de interpretación, que valida la obra como material cuestionador de la realidad, también material, en un tiempo y lugar determinados.

El arte nos cuestiona respecto de la visión particular que tenemos del mundo. No es posible aprender nada del arte, directamente; este nos provoca a aprender de otras disciplinas, a hacer filosofía, por ejemplo.

La filosofía —que merecería un capítulo quizá más amplio todavía que las dos construcciones racionales previamente resumidas— bien puede ser entendida como la construcción racional humana que se debe al ejercicio de la crítica permanente de las ideas; es decir, de su abordaje como elementos materiales de los que nos servimos para vivir como personas en sociedad.

Otras disciplinas como la medicina, que opera a través de ciencias puestas a disposición del cuidado de la salud, el derecho, entendido no como ciencias jurídicas, sino como una construcción en la práctica, lo mismo que otras, como la piscología, sirven también a la gestión de la persona, valiéndose casi siempre de otras ciencias o de filosofía o apelando, inclusive a enfoques artísticos.

 

[De la educación por la libertad, y el asunto de ciencia y rigor vs. cultura…]

Se dice que la educación otorga libertad. Es cierto, pero hay que advertir que la educación en democracia ideal, abierta sin más, apostada a las ideologías no puede hacerlo, pues carece de un límite, de un marco normativo para su control, evaluación y evolución adecuadas. La educación, como la libertad, requiere fronteras, una sociedad limitada, de acuerdo en los problemas a que se enfrenta, y mejor si, priorizados. Exige responsabilidad, que no anquilosamiento; abandonar discursos carentes de sentido, rollos que delatan pronto, por la completa falta de definiciones, el adoctrinamiento ideológico postmodernista en los campus.

Cualquier sistema segmentado se opone a la educación por la libertad. El fomento de la diversidad con amparo exclusivo en la percepción de uno mismo, del afán gremial, con el empleo de discursos vacíos de todo significado, relativistas salvo en lo tocante a la declaración de uno mismo como víctima, según su sensibilidad, se opone por completo a la libertad: destruye todo marco de estabilidad temporal ciertamente perfectible.

La educación debe desarrollar facultades operatorias. Debe garantizar la crítica del propio sistema. A fin de cuentas, toda operación implica destrucción y construcción. Por lo tanto, es perfectamente lógico que, dentro de esquemas de educación idealista, se deteste al científico, al investigador serio y al crítico, pues estos pueden dar efectivamente con conocimiento que, según una ideología, atenta contra una llamada cultura. En efecto, se considera mala la ciencia siempre que contravenga la identidad ideológica de una comunidad, su llamada cultura, muchos más si se la supone ancestral y en imaginaria paz con todo mundo.

El término cultura refiere a cultivo en cuanto actividad agrícola, como antes fuera dicho, para identificar la presencia, el paso de una población en particular. Por otro lado, se dice de una persona que es culta cuando luce conocimientos bastos sobre una determinada forma de entender y hacer las cosas, sea lo que sea; de manera que puede haber alguien culto en angelología, lo mismo que en mecánica automotriz, pornografía o sobre trucos con los dedos de los pies. Cabe de todo.

Los rasgos de la cultura constituyen un marco referente que otorga identidad frente a otras culturas. Una cultura necesita ser reconocida como tal por otra, de manera que la diferenciación subjetiva es suficiente para su proliferación. Inclusive un modo de percibirse a sí mismo es suficiente para plantear diferencias respecto de otras gentes.

¿Cómo hacer, entonces, crítica científica sin estrellarse en franca desventaja con el aparato académico de las llamadas ciencias sociales? ¿Cómo hacer crítica de artes, por ejemplo, cuando el mismo aparato clama que el arte o es expresión o algo así o no se lo puede definir porque es algo que uno siente, lo que resulta todavía peor? ¿Cómo hacer crítica, en general, si el empleo de criterios serios es tomado como mera pedantería, sin importar sus modos de exposición, y/o relativizado ante supuestos saberes ancestrales a los que unos pocos son sensibles sin explicación alguna, por mera conexión espiritual o, por ejemplo, a través de un alucinógeno, o porque sí y ya? ¿Y cómo hacer crítica política, ya no sin riesgo de linchamiento, que siempre lo hubo, más o menos, sino sin certeza de aplastamiento y vejación, aparte censura?

Hacer crítica implica dividir, y no opiniones, solamente, sino otros sistemas críticos ante el propio. Plantear ideas y desarrollar un sistema de ideas a partir de las cuales estas cobran forma en un entramado coherente, implica enfrentarlas a otras propuestas con rigor semejante, ofrecerlas a cuestionamiento razonable, incluso a su destrucción. Pero, también, si ante la propuesta atruena el silencio, invitar a su uso, mientras no se cuente con mejores alternativas. Y así se avanza racionalmente

 

[Adolescentización…]

Libros de autoayuda, narrativa idealista en general, y ni qué decir de cine y redes sociales, aparte la publicidad misma, tienden a provocar tanto la identificación pasajera con supuestos modelos de éxito, por supuesto fallidos y prestos a próximo reemplazo por otros nuevos, como una especie de sumisión falsamente provocadora en los permanentes quejosos, decepcionados por el mundo, que entienden les falló a ellos, idealistas, románticos que se atribuyen a sí mismos un falso carácter heroico como representantes de luchas imposibles, venidos de otros tiempos, etcétera.

Claramente se trata de una crisis moral, que se deriva de una dialéctica errada precisamente entre esta y la ética, al cabo, para los idealistas, vencedora. Se trata, de hecho, de un rasgo adolescente por excelencia: la primacía del individuo a partir de su percepción parcial de la realidad, de la jibarización de realidad desde las escasas dimensiones de su mundo, por sobre la racionalidad por medio de la cual se sostiene un sistema social, por supuesto, con variado costo según cada cual.

Lo más serio que se torna el postmodernismo en materia de método para atender la realidad es a través del enfoque epistemológico, con las consecuentes taras. Y es que, si asumimos que cada individuo es totalmente único, ningún conocimiento universal es posible y todo conocimiento es relativo o falso conocimiento. Con ello lo más lejos que se llega, pero muy pronto, es a la especulación: una operación por medio de la cual no es posible afirmar nada, ni proponerlo siquiera con un índice de acierto considerable, no al margen de intereses subjetivos, y de esto se desprende el rollo machacante del poder, el chisme de que todo es texto, que todo es interpretación, etcétera. Lo cierto es que todo cuanto se supone más allá de las categorías científicas constituye objeto de especulación. Y, bueno, si a eso vamos, pues cabe suponer lo que sea, sobre todo contra la razón. Y a esto lo llama libertad de pensamiento el postmodernismo, servil al mercado turbo capitalista.

La crisis de la moral frente a la ética se corresponde con el paso de una preferencia por el individuo a la dictadura de la subjetividad. Dicho tránsito se debe, obviamente, a una confusión entre individualidad y subjetividad. A falta de definiciones, sobran supuestos a partir de interpretaciones arbitrarias, algo bastante propio del pensamiento anglosajón heredero del protestantismo. Obviar que todo individuo es, en tanto persona, necesariamente social responde al afán de creer en una supuesta humanidad sin correspondencia con nada más que la perspectiva ideal de cada quien, imposible todo orden y concierto. Ante esto, recordemos que el punto de encuentro entre la materia psicológica y la materia corpórea, a través de la razón, se encuentra en la persona como construcción operatoria.

¿A dónde conduce, por tanto, la adolescentización masiva a la que nos referimos? A un nihilismo exacerbado. El nihilismo, en general, implica una negación del orden moral, pero más allá de la ética; una confrontación siempre subjetiva que, en su tozudez, pretende justificar la verdadera miseria del individuo disfrazándolo de simple víctima.

Es lógico que el protestantismo sea tan fértil en visiones de tal tipo: la interpretación arbitraria, la supuesta revelación particular, niega ante todo la razón (a la que, no por nada, llamaba una puta), y la niega encumbrando la subjetividad revestida de mística. Shakespeare, antes del protestantismo, nos propuso personajes nihilistas fracasados; los nihilistas ganadores son todos protestantes: el nuevo modelo de antihéroe, el cual es ofrecido al público para tentarlo con la identificación a partir de la miseria que, desde luego, todo mundo lleva adentro en menor o mayor cuota.

Los cínicos no saben razonar sin Dios. Sin Dios no cabe razón, porque identifican razón con norma y mandato. Los nuevos adolescentes, los forzados, son sujetos poco autónomos, dependientes de una autoridad patriarcal, inmaduros siempre, envejecidos finalmente en un desarrollo trunco. Pasan, así, de la dependencia a la autosuficiencia, puro resentimiento.

Es en este panorama que cunde la propaganda del mítico humanismo multiculturalista. Este pretende comprenderlo todo, jibarizándolo a la medida de cada persona en particular, de cada individuo, sin exigir de él conocimientos ni competencias para una comprensión de los que, dado el contexto en que se apela a él, seguramente carece.

 

[Engaña bobos…]

Con títulos provocadores del tipo «Cambia tu pensamiento», «Modela tu vida», «Revolución desde el cerebro», «Construye una nueva realidad», «Neurofuturo», los cursos de coach, supuestos guías de vida del rollo «neuro», prometen cambios, cambios en la realidad concreta, a partir, supuestamente, de simples visualizaciones. Todos se desarrollan básicamente del mismo modo y sus programas cumplen aproximadamente el mismo programa.

A continuación, con base en más de quince testimonios de asistentes a esta clase de eventos, algunos creyentes, otros escépticos, y a partir únicamente de los puntos en que coinciden, un fresco de lo que ofrecen:

Primero, la bienvenida informal. Alegre, para confirmar la buena disposición de los participantes, buena parte de los cuales sí que esperan resultados maravillosos del par de días programados en el sitio, y otros tantos, desconfiados. De estos, la organización deberá tomar nota, no vaya a ser que estropeen el espectáculo. A cada asistente se le entrega su guía, su libro de apuntes y un pequeño fotocheck con su nombre o alguna otra identificación.

Buena iluminación, un escenario brillante, música de meditación a volumen moderado, voces suaves y los ojos atentos de los organizadores sobre quienes van acomodándose en sus sillas, en torno a las mesas. La ambientación se asemeja a la de un buffet.

Luego, con todo listo, la recepción formal. A cargo, dos animadoras, porque sí, mejor que sean ambas mujeres. En todo caso, personas de buen ver que bordean los cuarenta años —aproximadamente la misma edad de la audiencia —que, por lo tanto, se supone, arrastra consigo suficientes malos ratos como para haberse planteado cambiar distintos aspectos de su vida, con la duda, no obstante, de que quizá sea demasiado tarde—. Bien parecidas e impecablemente uniformadas, representan el supuesto éxito, uno que curiosamente desean compartir personalmente con el auditorio. Al presentarse, las animadoras suelen decir que renunciaron a trabajos estupendos para dedicarse a lo que hacen ahora: «para llenar un vacío que, entonces, con bastante dinero, no sabíamos que teníamos dentro». Como sea, todo sonrisas. La calidez del trato es clave. Que todo mundo se sienta acogido. Y el mensaje se repite una y otra vez: «Va a cambiar tu vida…».

(Por cierto, en esta parte del texto, todo entrecomillado corresponde a expresiones idénticas o inequívocamente equivalentes en unos y otros cursos).

La presentación formal del evento parte con los agradecimientos y luego incide en vaya que asistir valdrá la pena; que, además, tanto la primera como la segunda jornadas — estos cursos suelen darse precisamente en dos: una completa y la otra de medio día — serán dinámicas y divertidas.

A partir de la acostumbrada invitación a que cada quien señale qué espera de la experiencia, se invoca a todo mundo a guardar el respeto por los demás, a ser tolerantes, principalmente con cuanto de distinto se vea a partir de ahora. Además, como no podía ser de otro modo, a «practicar la empatía». Los términos de moda, cuyo significado real apenas y nadie conoce, aquí son puestos sobre la mesa de inmediato: la baraja marcada de lo políticamente correcto.

Las animadoras dicen lo suyo de modo que se entienda claramente: cualquier escepticismo debe ceder ante ideas nuevas y perspectivas que antes del evento pudieran haberle resultado a alguien erradas o simplemente extrañas. De este modo equiparan curiosidad y apertura, de una parte, con la suspensión del discernimiento, por otra.

Ahora, recién, da comienzo a la exposición de cada supuesto método o teoría, siempre desde el mismo punto de partida: «Cuán poco sabemos…», «Reconozcamos que somos todos inconscientemente incapaces», «No sabemos qué no sabemos de veras, todavía», «Vivimos en una ilusión y muchos no se dan cuenta». Así que, de lo que se trata, y son literales a este respecto, es de «instalar un nuevo sistema en nuestra mente», «un nuevo hardware», ojo, no un software, solamente, porque si el cambio fuera solo ideal, pues no se trataría más que de un discurso motivador, y no, se supone que aquí asiste uno a «transformar la mente a nivel neurológico». «Una revolución a nivel cuántico», inclusive.

Hay quien, entre los asistentes, se pregunta si el famoso expositor llegará de un momento a otro, si acaso el curso será íntegramente dado por las animadoras. Lo cierto es que, las más de las veces, el supuesto científico, a menudo con título de doctor quiropráctico o maestro en curación con flores de Bach, no se presentará personalmente. Sería esta, una exposición excesiva para él, podrían ponerlo en aprietos. Así que el curso es impartido por las azafatas, que así pasan a hacer las veces de pilotos, sin perjuicio de que el público vea en pantalla al gurú, guía o descubridor de turno, en grabaciones previas, esmeradamente producidas.

La primera presentación virtual del guía, como lo llamaremos a partir de ahora, es para señalar que su enfoque, el de su método, movimiento, etcétera, es científico… Aunque no quede claro ni por qué ni cómo, ni en qué sentido, si alguno cupiera. Luego, dice que demostrará así que «cada individuo configura la realidad», que de «el cerebro creador» depende lo demás, que «una intención adecuada sumada a una elevada emoción da por resultado una vida nueva». Seguidamente, plantea un juego de oposición: «lo que queremos ser contra lo que no queremos ser». Porque sí, se cuela el asunto del ser, de la existencia, de la trascendencia, así, de inmediato, aprovechando el gatillazo pegado con la alusión a la ciencia, y se adelanta que la resolución de todos los problemas es posible gracias a secretos en la programación neuro lingüística. «Alcanzaremos un estado de creación», dice el falso doctor en la pantalla.

Cada que concluye una exposición de conceptos por parte de las animadoras y concluido el remate del guía, se invita a los concurrentes a comentar entre sí lo escuchado, a que compartan los unos con los otros lo que más les ha impactado de cuanto llegaron a entender. Esto es clave: el comentario entre pares implica que el auditorio se convierta plenamente en masa, que esta además se homogenice por sí misma. Es más probable que, a partir de coincidencias, el grupo enfoque el taller positivamente, obviando en principio los reparos más elementales de asistentes aislados. De la necesidad de explicarse unos a otros, en términos propios, lo que creen haber entendido entre términos laxos e imprecisos, entre alusiones sofisticadas en el límite de lo aparentemente coherente, brota cierta complicidad. Dicho de otro modo: sin referentes básicos de filosofía, con los que descubrirían pronto el engaño, el público se salva de ahogarse en su propia confusión articulando en grupo explicaciones incompletas, pero satisfactorias para el conjunto, suficientes para que la amplia mayoría asienta diciéndose claro, ahora entiendo, tiene sentido…

En este punto ya se advierte que la duración del curso responde a la necesidad de una dinámica de reforzamiento con base en la justificación de la masa. Esta funciona automáticamente en estos intercambios, pero el convencimiento de la mayoría, sino de la totalidad de asistentes exige tiempo. Un día y medio de dinámica intensa, como mínimo.

A continuación, se procede a la quema de un muñeco de paja, es decir, a presentar a un supuesto sujeto, un X de ficción, del que se enumeran características, todas en relación a que encuentra fallas en su entorno. Lo que se hace con ello, directamente, y con la participación del público, que tiende a reconocer al supuesto X en otros, y a negar, sobre todo, que tengan algo en común con él, es equiparar hasta el menor escepticismo con una supuesta mentalidad negativa, hermética al cambio y a la auto evaluación. Las animadoras incluso preguntan al auditorio cómo calificarían la actitud de ese sujeto, y surge a voces: «terco», «negativo», «perdedor». A partir de este momento, cualquier intervención potencialmente crítica será mal vista ya no solo por las conductoras, sino por el conjunto en pleno de participantes del curso.

Es momento, entonces, de un nuevo paso: se invita a todos a concebir cómo es que actuaría cada quién si encarnara la mejor versión de sí mismo, si pudiera deshacerse de sus principales defectos. Para ello es menester elaborar una lista, lo más larga posible de yerros y motivos de disconformidad. Hecho esto, la invocación cobra pleno sentido: «Ahora sí, imagínense, sin ningún miedo, cómo actuarían si no llevaran esa carga, si no tuvieran miedo y pudieran ser lo que imaginan ser». Este ejercicio de visualización, realizado a continuación de la demolición de todo reparo crítico, deriva en una apoteosis imaginativa optimista, que es coronada por las animadoras: «Que nadie les diga nunca que no se puede», «Si alguien los quiere detener, vale obviarlo». «Vamos a transformar la realidad desde nuestro pensamiento, y lo haremos científicamente».

Suele darse, entonces, un momento de descanso, con café, refrescos y bocadillos. Una pausa para que corran los comentarios entusiastas, todos contagiados. Se supone que seguirá, ahora, el rollo científico antes anunciado…

El supuesto fundamento de estos cursos suele girar en torno al cerebro-centrismo, es decir, señalar que el cerebro es el centro absoluto no solo del funcionamiento del cuerpo sino de la composición misma de la realidad, así como del neurocentrismo, otro tanto de lo mismo, pero en cuanto a las neuronas. Por otro lado, se apunta a otro doble reduccionismo, de Descartes al meme, por decirlo de algún modo, en realidad, un juego mente vs. cuerpo con imperio de la voluntad; y a la confusión de persona, personalidad, alma, espíritu, «el sentir» y la voluntad, en otro enfrentamiento: razón vs. cuerpo… de sabiduría ancestral.

El zafarrancho terminológico viene acompañado de un ballet de imágenes generadas en realidad virtual, acompañadas de música de meditación. Es así que, de simplificaciones extremas, caricaturescas, del pensamiento de los estoicos, pasando por ideas de Platón, a una interpretación perversa de Spinoza y loas a Rousseau, salpimentado todo con juegos de palabras en probable alusión a Heidegger, sin que falten citas absurdas de millonarios y de Einstein, Luther King, la madre Teresa y Coelho, entre otros, todo es aventado sobre el auditorio, para luego invitarlo a comentar, entre sus miembros, lo que han entendido.

En muchos casos, imágenes del cerebro en colores, explicaciones de que todo se trata de entrenar el cerebelo y trabajar con ondas gama y beta, hacen del contenido de la exposición especialmente escandaloso para quien algo sabe de medicina o, simplemente, quien razona bien y tuvo una educación básica adecuada.

Pero cuando, con seguridad, podría asomar una que otra duda, se pasa a supuestos ejercicios prácticos: «Imagina ahora un delicioso plato de comida, ¿ves?, estás salivando; así puedes programar tu cerebro, y cambiar la realidad». Como justamente toca ya la hora del almuerzo, se pasa a los comedores con la gente más o menos convencida, cuando no ya, sonriente de satisfacción con los cambios que dicen ya sentir… En este punto, no falta quien comenta con sus pares que ha vivido antes experiencias «inexplicables».

Durante la tarde, la explicación va de la supuesta teoría del curso a través de simplificaciones groseras, bajo la excusa de que se trata en realidad de un conocimiento científico demasiado hondo como para compartirlo en más detalle durante la jornada. De rato en rato, se apela a «la comprensión que ya lograron del tema, más temprano».

Las animadoras insisten en que lo que se logrará será una modificación física, una intervención física en el cuerpo: «Le enseñamos a nuestro cuerpo cosas nuevas que finalmente lo reconfiguran a nivel cuántico». Y ahora advierten que, «sino piensas, sientes y actúas de una nueva forma, entonces sigues atrapado en el pasado», «si dudas, pues seguirás entrampado en ti mismo». Y esto conduce a otro asunto bien curioso: que se dice que, «por el contrario, si te abres a esta verdad, podrás romper con el espacio-tiempo». «Técnicas especiales de manipulación de las ondas del cerebro, te permitirán convertirte en parte activa del universo».

Para consolidar este último punto, se vuelve a la idea de presente frustrante. Todos, a pensar en su presente bajo un sesgo pesimista, inducido; luego, a reconocer que «las grandes figuras históricas, todas, tuvieron siempre visiones nuevas, innovadoras, de futuro», para finalmente declarar que todos ellas «vivieron su futuro por anticipado», «rompieron con el espacio-tiempo».

A partir de este punto, los trucos son cada vez más baratos, las frases más altisonantes y los lemas más atrevidos: «Existir más allá del cuerpo y de la materialidad», «construir un nuevo modo de ser», «vivir en estado de creación», «trascender la materia» y más patochadas.

La primera jornada suele cerrar con el auditorio más o menos convencido de que con un poco de respiración pausada (a la que llamarán respiración consciente u otra cosa por el estilo), de saber parar ante un flujo habitual de ideas negativas y la reformulación de algunas otras, hablando o escribiendo sobre sus preocupaciones, podrán ingresar en «un nivel de frecuencia neuronal en el que podrán sentir directamente la verdad, sin necesidad de razonar». «Es que eres lo que sientes y deseas ser».

Si a alguien se le ocurre preguntar si esto se relaciona de alguna forma con la autodeterminación de identidad de género, el tema, claro será esquivado o aplaudido según la tendencia del auditorio, sondeada previamente.

Durante la segunda jornada, al día siguiente, el entusiasmo inicial es mayor, dado el ablandamiento de la escasa resistencia del público. Luego de un breve repaso en el que se hace a todo mundo participar a coro, se ahonda en la jerga pseudocientífica y así se prepara el terreno para uno de los momentos más importantes de todo el curso: dizque la demostración experimental.

Se hace pasar al frente a una o más personas, según la estrategia de las conductoras, se le instala en la oreja, en la mano o en la cabeza un diodo o un juego de adhesivos y se procede a una supuesta medición de sus ondas cerebrales o del pulso cardiaco u otro tipo de ondas o señales, el cual, de alguna forma se muestra en pantalla. Al inicio, siempre, se ven puntos, líneas o picos algo desordenados, entonces se invita al voluntario a practicar las técnicas compartidas en la jornada anterior: «Respira, para, y ahora imagina tu ser de creación» y, entonces, repentinamente, las ondas se armonizan. «Esta es la coherencia del corazón» o «la armonía psíquica», dicen, señalando que todo es medible gracias al trabajo de científicos de la organización. Por supuesto, sin el menor aval científico, como todo lo demás.

Tras un almuerzo o el consumo de un refrigerio copioso, se invita a todos a meditar y llevar a cabo una especie de «ensayo de su nueva realidad, la de su yo trascendente». Y se advierte que es posible que algunos participantes incluso se duerman, pues un buen trabajo de vaciamiento de la mente suele llevar a pasar entre las ondas tales, cuales o pericuales del cerebro, a veces excediendo el nivel de relajación apropiado e ingresando en el sueño, «pero poco a poco lograrán dominar su navegación mental».

Con todo mundo contento, y dando testimonio de haber visto variedad de cosas, sin detenerse un instante a pensar que quizá algo tuvo que ver la hora, la comida, la música de fondo, el afán de testimonio fantasioso, acaba la sesión con muchas fotos para acreditar el trabajo de las conductoras y la alegría de los participantes.

Ahora bien, con esta suerte de cursos, en realidad, el negocio recién empieza. La disposición al idealismo de quienes se creen el rollo, su predisposición a ver las posibles fallas en su aplicación, en su propia falta de empeño, garantiza la frustración de todos, y su necesidad de volver a abrevar de las fuentes del engaño. En ellas los espera no solo un catálogo de libros, vídeos y discos requetebién nutrido, sino además uno de nuevos cursos, retiros y excursiones, a cargo de «especialistas de mayor grado de conocimiento».

Sí, adolescentización sistemática.

 

[Provecho…]

Es un hecho probado que todo el cerebro se activa durante la acción del cuerpo, así como con el trabajo abstracto, con las operaciones intelectivas. Los electroencefalogramas demuestran únicamente qué zonas del cerebro registran mayor irrigación sanguínea o activación eléctrica en uno u otro momento, no la forma en que ocurre el pensamiento ni cómo es que la información se registra, se almacena, es evocada y se la procesa en relación con otra.

Recientes estudios, todos documentados y de fácil búsqueda en Internet con las palabras clave aquí articuladas, demuestran que muchas otras partes del cuerpo, donde también hay neuronas, se activan en determinadas situaciones. En tal sentido, decir que pensamos con todo el cuerpo no es errado y respalda la idea de que pensar implica operar en la realidad a nivel material. Y es que las operaciones que realizamos manipulando materiales corpóreos, así como psicológicos y racionales, se da a través del funcionamiento de muchos más tejidos y órganos, aparte instrumentos y objetos externos, así como el contexto material incorpóreo.

¿Es necesario aquí hablar de sugestión, de placebo? Convengamos que no, así sea en aras de la brevedad de este texto, de por sí amplio, no obstante, el afán de concreción.

Pero ¿dónde queda el supuesto sustento, la justificación pseudocientífica de cursos de este tipo?

No lo hay. Se trata de una simple esquematización más, la que, de momento, conserva en su síntesis grosera, el encanto de su fácil memorización, de su accesibilidad a cualquier persona, más cuanto más ignorante sea y más afanosa esté por mostrarse poseedora de algún tipo de saber ante el resto.

Esta complacencia explica los beneficios del negocio.

Estas empresas de servicios coach no pueden hacer publicidad en circuitos académicos acreditados, y tampoco les interesa hacerlo: su público es anticientífico. Dependen, por tanto, de redes sociales, sobre todo, y en estas es clave la replicación de las publicaciones propias de la marca, pero todavía más la generación de nuevo material audiovisual por parte de usuarios que la recomiendan gratuitamente y, así, la «acreditan» vía preferencia popular.

Por otra parte, las organizaciones que contratan a la marca se precian de la satisfacción de sus trabajadores y, si además se trata de compañías referentes en algún país llamado tercermundista, pues mucho mayor es el beneficio que reporta su recomendación.

Adolescentes mayores son el público ideal, ya fue dicho, pero los que acaban de dejar la pubertad, los menores, no son para nada desdeñables en el negocio.

Los muchachitos no saben quiénes son, lo intuyen apenas. Apelan a modelos del exterior y copian sus conductas, adoptan sus poses, visten como ellos, todo, por identificación idealizada; pretenden construirse así una personalidad. Más adelante deberían ver, en los espacios lisos de los que han ido resbalando, una tras otra, etiquetas, cosméticos y piezas enteras de diversos disfraces, el brillo de cuanto efectivamente los constituye como quienes son en realidad. En caso contrario, continuará en búsqueda permanente de nuevos modelos, una y otra vez, y este consumo, advertimos, es el que permite clasificarlo, dada la frecuencia y continuidad con que se da, dada la fidelidad manifiesta por una u otra marca o tipo de oferta, como gran consumidor.

Construir un mercado es mejor que simplemente arribar a otro prestablecido. En tal sentido, el trabajo con menores de edad a través de sus padres o, directamente con ellos, es sumamente productivo.

Un buen sistema educativo tendría que promover un adecuado desarrollo de los estudiantes en las distintas etapas de desarrollo que atraviesan, pero también un tránsito oportuno y consistente de una a otra, en la medida de lo posible. Cuanto mayor la medida en que un sistema educativo se somete ante todo a condiciones impuestas por el mercado, menos efectiva su gestión respecto de la misión que le corresponde en beneficio del estado en pleno, tornándose inclusive contraria a ella. La vía del servilismo mercantil es, por contraste con la de una gestión responsable en materia educativa, mucho más corta, directa y simple de seguir, aparte lucrativa.

El peor sitio para contratar estafadores de este tipo es, sin duda, la escuela. Irónicamente, hablamos de uno de sus mejores nichos de mercado.

 

 

ENGLISH VERSION

Like a Virus: Person Management VS Idealist Manipulation

Translated by Rebeca Sanz

[So, things being as they are…]

Hundreds, thousands of short videos on screen, one after another. The thirst for positive, hopeful, idealistic, complacent messages: insatiable. The power of the audiovisual stimulus is key, but not in the sense believed by the one who watches the shorts and hopes to improve something or, outright, change their life. Their brevity, too. On the other hand, those who wish to truly live, as they say, a transformation, distrustful of their own will and capacity, prefer to leave the little screen and attend in person courses and seminars by supposed gurus and researchers, none with even a single work validated by the slightest scientific association, but with the credit of thousands of thumbs up on social networks.

The coach and pseudoscientific offer of the «neuro» line, far from losing ground, adapts to the medium and soon responds to the urgent need of a large number of organizations to evidence, in some way, that they care about the well-being of their staff. What the organization is not capable of accrediting by itself, for whatever reasons, it does by hiring those so-called specialists. For their part, gurus from one side of the world to the other offer «methods,» essentially the same, and not a little in form, to people willing to follow them on their own.

Of course, no one with any serious knowledge of philosophy buys such nonsense, but it must be noted the obvious: that this is a minimal population and, regarding the exercise of criticism, especially against political correctness, threatened.

Since the market procures, not only in the field of courses and fantastic healing experiences, the adolescent-ization of the public of all ages—if they are young, better to «enlarge» them, drag them into identity conflicts, and if they are older, then let them also lack personality, and live in permanent conflict of indefinition and impotence—, it is worth taking a look at the phenomenon; at least, pointing out the general coordinates within which doubt is sown in the bulk of basically reasonable skeptics, promoting among them, if not their surrender, a permissive silence, worse than the propagandistic noise, which itself generates some misgiving.

We do not speak of the credulous; their case is a separate matter.

Finally, confronting the type of scam underpinning the coach service and other pseudoscientific nonsense, especially those of the «neuro» line, justifies attempting a simple articulation of an important set of ideas, namely, that of the person as a rational construction, their management through knowledge in sciences, philosophy, arts, and other disciplines, whose teaching in school should serve preventively, as a kind of vaccine against this—certainly—viral tendency, which does not cease.

[On approaching reality…]

Reality, obviously, exceeds the capacity of men to approach it all, let alone all at once. Spatio-temporal division thus arises, fundamental, as a principle for locating ourselves, for, literally, *situating ourselves*. Our species uses, besides the basic portions whose configuration, let’s say, it comes with made, new ones, terms and categories that we ourselves generate; these are rations: divisions based on criteria, operational abstractions. The capacity we have to generate criteria to operate in reality constitutes, thus, in simple terms, human reasoning; its systematization constitutes the heritage of human reason.

And, we note: we use the term human here to refer grosso modo to our species, without thereby alluding to any sort of distinctive essence or ideal abstraction; in this sense, we recognize ourselves as distinct due to the dominion we exercise over the other life forms on the planet, and nothing more.

Men integrate different societies, not a single society. This abstraction, that of humanity as a single, ordered society, is unreal; not so the general order of humans, as already stated, as the dominant species. And it is that reality, also the social one, is unencompassable for man by himself, and even for him with other men, so that each one and organized groups participate in it, operate in it through reason, once again, by rations.

[Person and personality…]

To each society corresponds a distinct form of integration and participation in it, likewise, different forms of adapting to the whole by each individual. Through this dialectic between morality (normativity that prioritizes the survival of a society as it exists over the individual) and ethics (normativity that prioritizes the survival of the individual over the society) the personality of each individual, free and yet subject, is determined.

This logic is sustained from the etymological origin of the term person and through the philosophical treatment of the topic, whose evolution has depended greatly on Christianity. Indeed, the term persona, from the Greek personae, as the mask worn by actors in the theater was called, and which allowed not only that they fulfill their role on stage (associated with a specific context, that of the play), but that their voice could be heard clearly before the public, thus refers to the rational construction that integrates the corporeal, psychological, and rational materiality of each man for his integration into a specific society. So that man is a person to the extent that he is a living, sensible, and rational creature who actively participates, manifests his will, and submits to the normative order, of a society.

Consequently, each person has a distinct personality according to each society they integrate, for example, that of a mother, president of a company, member of a club, friend in their community, and wife in their marriage, among others. And their personal integrity will depend on the degree of coherence maintained among these, their different personalities, to give a new example, attending to another classification: between the public and private personality of a certain Mr. XY. This, by the way, is valid both for so-called natural persons and for legal persons, as conceived by law.

From this perspective, it is clear that the construction of the person, through different integrated personalities, is a vital function of education. Likewise, the constitution of complex persons, legal persons, that group individual persons. Consequently, it should not surprise us that children begin with the recognition of their own bodies, to move on to the basic management of their emotions and, then, through processes of increasingly complex abstraction, to operate rationally with their integrated triple materiality. Nor should it surprise us that adolescence is the period of development in which man lacks a stable personality due to the violent changes he undergoes precisely in his triple materiality, and that this stage of life must be overcome, not only with the years, complex biological processes completed, but with the effective exercise of abstract reason, brought to a point that allows the management of one’s own integrity with sufficient autonomy, immersed in an adult society.

Now, since we men face reality as persons, individual and complex, as well as larger institutions, and since, as already stated, our conduct in them is determined dialectically, it is important to explain briefly how.

[Dialectics…, connections and relations…]

Let’s start from the fact that dialectics, following Bueno, consists of a relationship of opposition between one idea and another, through a third correlative idea.

Now, a connection, effectively, connects two elements without pre-existing criteria mediating between them, without them being governed by any specific common category, whereas, on the other hand, a relation occurs necessarily based on criteria such as, for example, quantity, quality, preference, level of impact, priority, etc., that is, within specific common categories. This obeys the principle of Symploké, originally posed by Plato, which consists in that every thing connects with at least one more in reality, and that there does not exist a single thing that connects with all others at once.

Within each society, the person manages their personality based on a basic dialectical tension, as mentioned before: that which occurs between ethics and morality. While ethics attends to the person’s impulse of expansion, their tendency to broaden their range of operation in a society, morality imposes margins on them in safeguard of an equity in the degree of development, of expansion of all the integrating members of the same society. How much some persons can or cannot do in certain circumstances depends on the way they themselves pose the dialectical problem and seek to resolve it, as well as on the way their society does so and attends to the situation. Thus arises the matter of freedom and justice.

We have posed it in this way to highlight that these are relative terms insofar as they depend on criteria, which correspond to one or another formulation of the problem. Thus, therefore, it is absurd to simply ask if someone is free or if something is just, only; it will always be necessary to ask if they are free indicating for what, and if it is just in relation to what criteria. Again: reality exceeds us. But it also becomes clear, from now on, that it is not relative due to any subjective dependence. Self-determination, we advance, is absurd, as is the possibility of modifying reality just by thinking it differently. The respect a person deserves, as well as the dignity they demonstrate, are neither relative nor subjective. We explain this, also, briefly.

The very term «responsible» comes from the Latin respōnsum, supine of respondēre, to give an answer as in committing oneself, obliging oneself to it. Responsibility, therefore, refers to the capacity to assume the consequences of one’s own decisions, to answer for them consciously, both regarding oneself and society in general. Now, assuming responsibility is not equivalent to merely admitting guilt. The management of emotions is also done rationally. Guilt is an emotion that alerts about the commission of an error that brings with it unwanted consequences. Responsibility is a manifestation of rational consciousness, and therefore, it operates effectively with guilt already set aside; in fact, once its alert function is fulfilled, guilt only hinders the effective use of reason.

So responsibility supposes a sufficient knowledge of one’s own personality insofar as it links the subject, moreover, insofar as it subjects him to the society of persons of which he forms part.

The recognition of the personal capacity to assume commitments and responsibilities is respect. The term itself, as a noun, corresponds to respectus, in Latin, which comes from the verb respectāre: to consider or attend to around oneself, it is deduced, to the other; the same verb is composed of the prefix re, of reiteration and emphasis, alluding in this case to the clear intention of spectāre, associated with specere, a word indicating the action of appreciating, of making a valuation. In short, to respect consists of recognizing and, therefore, treating someone according to their capacity to assume responsibilities, to their personal capacity to commit to their society. Therefore, we treat someone respectfully to the extent that we interact with them in attention to an accurate appreciation of their personal competencies, and we disrespect them when we treat them as someone incapable of assuming responsibilities that correspond to them or that they should take on considering their physical, psychic, and rational capacities, as well as when we treat them as someone above their possibilities, a case in which we could only be being ironic with them. For example, treating a young man as a child implies a lack of respect for him, in the same way that treating a child as if they were an adult could only be taken as a joke without disastrous effects.

By the way, it should be noted that we respect persons, always. Whoever says they respect animals or things, for example, indicates with this that they have arbitrarily assigned a certain personality to the object of their attention. Such is the case of nature, which is supposedly respected under a form to which it is also common to attribute a sex. It is not possible, then, to disrespect a thing, a fact, or an event, not without confirming a subjective attribution of personality, always incomplete for reasons we will expose later.

That said, how is it that, in principle, besides various commitments and their respective fulfillment, does a subject demonstrate their personal competencies? In an organized society, by working. But this also requires clarification.

The term work derives from the verb to work, which has its origin in Vulgar Latin tripaliāre, which refers to torture executed with the tripalium (a contraption of three poles or sticks), common for punishing convicts and offenders in ancient Rome. Beyond the transformation in the use of the word, its ultimate sense endures: whoever works does not perform precisely, much less necessarily, a pleasant activity, but rather demonstrates their capacity to assume a commitment, as in the original case a sanction, and to bear it. Indeed, whoever works performs an activity through which they contribute to their society in relation to its ends, in exchange for a recognition, which constitutes their retribution. Retribution is usually, therefore, but not always, of an exclusively pecuniary nature.

The capacity of a subject to demonstrate, mainly through work, their personal competencies, that is, their capacity to assume responsibilities before various particular institutions or organizations and, in general, with their society, is equivalent to their dignity.

Dignity is a term that comes from the Latin dignitas, which in turn derives from dignus, meaning ‘worthy, deserving’.

What has been said leads us to better understand that saying that work dignifies; ultimately, work certainly constitutes the elementary proof of a person’s dignity as a participant in the sustenance and development of their society. Beyond work, it is pertinent to keep in mind that we assign real value to our personal relationships to the extent that we contribute to the development of the autonomy of those we love: that they are not dependent on anyone, including ourselves; that is, insofar as we promote in those we will call here our own, to assume responsibilities and show dignity on their own account.

It should not surprise us, then, that if respect is the recognition given to someone as capable of assuming certain responsibilities, of bearing, carrying with them, and conducting a certain load (corresponding to their physical, mental competencies, their age, position, and disposition), and dignity is the power to determine for oneself before others the respect one deserves, it corresponds to say that love gives dignity to a situation, makes a situation respectable, which otherwise is seen as problematic, simply, a mess crossed with ideals.

Let us now return to the matter of freedom, central to the management of the person.

Regarding its category or proximate genus we will say, partially relying on Physics, that freedom is a force; that is, it is a phenomenon that modifies a spatial situation through time. Then, we will clarify that it is a social force. Finally, we will say that its specific difference, what distinguishes it from other social forces, is that it manifests itself against other forces: the ethical or moral ones contrary to its impulse of expansion or containment. So that a person is free only in a normed social environment and not if they find themselves alone in the middle of a forest, naked and among wild beasts, a case in which they will simply be a biological form prey to natural forces.

It is necessary, in this regard, to clarify that freedom is not such as mere potential, a case in which we would not be referring to a force, but to a power, that is, an attribution of force, in this case, social. Such distinction matters, not only because defining power at the social level allows us to differentiate it clearly from real force, from freedom in exercise, for example, but because it leads us to recognize, moreover, both in rights and obligations, norms attributive of power, instruments of empowerment of the population, so to speak.

The administration of freedom within a society, that is, the order established by its authorities based on the dialectic between ethics and morality, is politics; this represents, as its etymology indicates, government, the management of the force of the citizens, of the integrating persons of ordered rational societies—in or, rather, from and starting from cities—.

It follows, at this point, the question of whether every individual act results in itself as a political act. We advance that no, since many of our acts occur within complex societies, yes, but barely among components of them with which, by themselves, we do not constitute, for example, neither a family, nor a marriage or other legal person, and we do not significantly impact the constitution of any other larger one.

Within the framework of coordinates that we seek to offer here with a basic set of definitions and concepts, it is possible to affirm that the management of personality, that is, the cycle of its planning, organization, action, and control or evaluation, requires, above all, a recognition of the limits of our knowledge, of our capacity to operate in reality and, of course, of reason itself, limited in any case to knowable materiality: corporeal, sensible psychological, and rational (this, following, once again, Gustavo Bueno). Likewise, this management is developed through the sciences, the arts, philosophy, and other disciplines, to which we will refer very briefly next.

[Sciences, arts, philosophy and other disciplines…]

Science is a human rational construction whose predicative value, being rational, of causal logic and systematized, is universal, not local. Following Bueno, in his Theory of Categorial Closure, we affirm that the different sciences are determined by the set of materials with which they operate effectively and with autonomy. Thus, chemistry because it operates with chemical elements registered in a periodic table, for example. Science, therefore, cannot be reduced to knowledge, since it consists in itself of a construction, in permanent production, and not in results, merely.

The sciences expand our world, as the set of things, facts, phenomena, and events that count, thanks to the knowledge constructed with it, denominations, and thus enter our realm of terms, our rational realm.

For its part, art is, as we postulate, the rational construction that consists of a communicative situation in which the following materials are conjugated: On one hand, the author (of the work of art as text); on another, the reader (because in any case he attends to, understands, and interprets the work for himself, as text); on another hand, the work of art, a text elaborated by the application of the author’s intellective competences, through a specific, technical language, and which, instead of transmitting information solely, offers a particular vision of reality, eloquent in its meaning, with which it can confront the reader dialectically; finally, the institutionality or apparatus of interpretation, which validates the work as material that questions reality, also material, in a specific time and place.

Art questions us regarding the particular vision we have of the world. It is not possible to learn anything from art directly; it provokes us to learn from other disciplines, to do philosophy, for example.

Philosophy—which would deserve a chapter perhaps even broader than the two rational constructions previously summarized—can well be understood as the human rational construction that is due to the exercise of permanent criticism of ideas; that is, of their approach as material elements that we use to live as persons in society.

Other disciplines like medicine, which operates through sciences made available for health care, law, understood not as legal sciences, but as a construction in practice, the same as others, like psychology, also serve the management of the person, almost always making use of other sciences or philosophy or even appealing to artistic approaches.

[On education for freedom, and the matter of science and rigor vs. culture…]

It is said that education grants freedom. It is true, but it must be noted that education in ideal democracy, open without more, based on ideologies cannot do so, because it lacks a limit, a normative framework for its adequate control, evaluation, and evolution. Education, like freedom, requires borders, a limited society, in agreement on the problems it faces, and better if prioritized. It demands responsibility, not stagnation; abandoning discourses lacking sense, nonsense that soon betray, due to the complete lack of definitions, the postmodernist ideological indoctrination on campuses.

Any segmented system opposes education for freedom. The promotion of diversity with exclusive reliance on the perception of oneself, on guild zeal, with the use of discourses empty of all meaning, relativist except regarding the declaration of oneself as a victim, according to their sensitivity, completely opposes freedom: it destroys any framework of temporal stability certainly perfectible.

Education must develop operative faculties. It must guarantee the criticism of its own system. After all, every operation implies destruction and construction. Therefore, it is perfectly logical that, within idealist education schemes, the scientist, the serious researcher, and the critic are detested, since these can effectively come across knowledge that, according to an ideology, attacks a so-called culture. Indeed, science is considered bad whenever it contravenes the ideological identity of a community, its so-called culture, even more so if it is supposed to be ancestral and in imaginary peace with everyone.

The term culture refers to cultivation as an agricultural activity, as previously stated, to identify the presence, the passage of a particular population. On the other hand, a person is said to be cultured when they display broad knowledge about a specific way of understanding and doing things, whatever it may be; so that there can be someone cultured in angelology, just as in automotive mechanics, pornography, or tricks with toes. Anything fits.

The traits of culture constitute a referential framework that grants identity vis-à-vis other cultures. A culture needs to be recognized as such by another, so that subjective differentiation is sufficient for its proliferation. Even a way of perceiving oneself is sufficient to pose differences regarding other people.

How, then, to do scientific criticism without crashing at a clear disadvantage with the academic apparatus of the so-called social sciences? How to do art criticism, for example, when the same apparatus claims that art is either expression or something like that or it cannot be defined because it is something one feels, which is even worse? How to do criticism, in general, if the use of serious criteria is taken as mere pedantry, regardless of its modes of exposition, and/or relativized against supposed ancestral knowledges to which a few are sensitive without any explanation, by mere spiritual connection or, for example, through a hallucinogen, or just because? And how to do political criticism, not without risk of lynching, which there always was, more or less, but without certainty of crushing and vejation, besides censorship?

Doing criticism implies dividing, and not just opinions, but other critical systems before one’s own. To pose ideas and develop a system of ideas from which these take shape in a coherent framework implies confronting them with other proposals with similar rigor, offering them for reasonable questioning, even for their destruction. But also, if before the proposal silence thunders, to invite its use, as long as there are no better alternatives. And thus one advances rationally.

[Adolescent-ization…]

Self-help books, idealistic narrative in general, and not to mention cinema and social networks, besides advertising itself, tend to provoke both the fleeting identification with supposed models of success, of course failed and ready for imminent replacement by new ones, and a kind of falsely provocative submission in the permanent complainers, disappointed by the world, who understand that it failed them, idealists, romantics who attribute to themselves a false heroic character as representatives of impossible struggles, come from other times, etc.

Clearly it is a moral crisis, which derives from a mistaken dialectic precisely between it and ethics, ultimately, for the idealists, victorious. It is, in fact, an adolescent trait par excellence: the primacy of the individual based on their partial perception of reality, of the reduction of reality to the scant dimensions of their world, over the rationality through which a social system is sustained, of course, with varied cost according to each one.

The most serious that postmodernism becomes in terms of method for attending to reality is through the epistemological approach, with the consequent defects. And it is that, if we assume that each individual is totally unique, no universal knowledge is possible and all knowledge is relative or false knowledge. With this, the farthest one gets, but very soon, is to speculation: an operation through which it is not possible to affirm anything, nor even propose it with a considerable hit rate, not apart from subjective interests, and from this follows the pounding nonsense of power, the gossip that everything is text, that everything is interpretation, etc. The truth is that everything supposed to be beyond scientific categories constitutes an object of speculation. And, well, if that’s the case, then one can suppose anything, especially against reason. And this postmodernism calls freedom of thought, servile to the turbo-capitalist market.

The crisis of morality versus ethics corresponds to the passage from a preference for the individual to the dictatorship of subjectivity. This transit is due, obviously, to a confusion between individuality and subjectivity. Lacking definitions, assumptions abound based on arbitrary interpretations, something quite typical of Anglo-Saxon thought heir to Protestantism. Omitting that every individual is, as a person, necessarily social responds to the eagerness to believe in a supposed humanity with no correspondence to anything other than the ideal perspective of each one, all order and concert impossible. Faced with this, let us remember that the meeting point between psychological matter and corporeal matter, through reason, is found in the person as an operative construction.

Where does the mass adolescent-ization we refer to lead, then? To an exacerbated nihilism. Nihilism, in general, implies a negation of the moral order, but beyond ethics; a confrontation always subjective that, in its stubbornness, pretends to justify the true misery of the individual by disguising it as a simple victim.

It is logical that Protestantism is so fertile in visions of such type: the arbitrary interpretation, the supposed particular revelation, denies above all reason (which, not for nothing, it called a whore), and denies it by exalting subjectivity cloaked in mystique. Shakespeare, before Protestantism, proposed failed nihilistic characters to us; the winning nihilists are all Protestants: the new model of anti-hero, which is offered to the public to tempt them with identification based on the misery that, of course, everyone carries inside in lesser or greater measure.

Cynics do not know how to reason without God. Without God there is no place for reason, because they identify reason with norm and mandate. The new adolescents, the forced ones, are subjects with little autonomy, dependent on a patriarchal authority, always immature, finally aged in a truncated development. They pass, thus, from dependence to self-sufficiency, pure resentment.

It is in this panorama that the propaganda of the mythical multiculturalist humanism abounds. This pretends to understand everything, reducing it to the measure of each particular person, of each individual, without demanding from them knowledge or competencies for an understanding of which, given the context in which it appeals to them, they surely lack.

[It fools the gullible…]

With provocative titles like «Change Your Thinking,» «Model Your Life,» «Revolution from the Brain,» «Build a New Reality,» «Neurofuture,» the *coach* courses, supposed life guides of the «neuro» nonsense, promise changes, changes in concrete reality, based, supposedly, on simple visualizations. All develop basically in the same way and their programs fulfill approximately the same program.

Next, based on more than fifteen testimonies from attendees of this class of events, some believers, others skeptics, and based solely on the points where they coincide, a fresco of what they offer:

First, the informal welcome. Cheerful, to confirm the good disposition of the participants, a good part of whom do expect marvelous results from the couple of days scheduled at the site, and many others, distrustful. Of these, the organization must take note, lest they spoil the spectacle. Each attendee is given their guide, their notebook, and a small photo ID with their name or some other identification.

Good lighting, a bright stage, meditation music at moderate volume, soft voices, and the attentive eyes of the organizers on those who are settling into their chairs, around the tables. The ambiance resembles that of a buffet.

Then, with everything ready, the formal reception. In charge, two hostesses, because yes, better that they are both women. In any case, good-looking persons around forty years old—approximately the same age as the audience—who, therefore, are supposed to drag with them enough bad times to have considered changing different aspects of their life, with the doubt, however, that perhaps it is too late—. Good-looking and impeccably uniformed, they represent the supposed success, one that curiously they wish to share personally with the auditorium. When introducing themselves, the hostesses usually say that they resigned from great jobs to dedicate themselves to what they do now: «to fill a void that, then, with plenty of money, we didn’t know we had inside.» Anyway, all smiles. The warmth of the treatment is key. That everyone feels welcomed. And the message is repeated over and over: «It’s going to change your life…».

(By the way, in this part of the text, everything in quotation marks corresponds to identical or unequivocally equivalent expressions in one and another course).

The formal presentation of the event starts with thanks and then emphasizes that attending will be worth it; that, moreover, both the first and second sessions—these courses are usually given precisely in two: one full day and the other half a day—will be dynamic and fun.

Starting from the customary invitation for each one to indicate what they expect from the experience, everyone is invoked to respect others, to be tolerant, mainly with whatever appears different from now on. Besides, as could not be otherwise, to «practice empathy.» The fashionable terms, whose real meaning barely anyone knows, are put on the table immediately: the marked deck of political correctness.

The hostesses say their part so that it is clearly understood: any skepticism must yield to new ideas and perspectives that before the event might have seemed wrong or simply strange to someone. In this way they equate curiosity and openness, on one hand, with the suspension of discernment, on the other.

Now, only now, does the exposition of each supposed method or theory begin, always from the same starting point: «How little we know…», «Let’s recognize that we are all unconsciously incapable», «We don’t know what we truly don’t know, yet», «We live in an illusion and many don’t realize it». So, what it’s about, and they are literal in this regard, is to «install a new system in our mind», «a new *hardware*», mind you, not a *software*, only, because if the change were only ideal, then it would be nothing more than a motivational discourse, and no, supposedly here one attends to «transform the mind at a neurological level». «A revolution at a quantum level», even.

There are those among the attendees who wonder if the famous speaker will arrive at any moment, if perhaps the course will be given entirely by the hostesses. The truth is that, most of the time, the supposed scientist, often with a title as a chiropractic doctor or a master in healing with Bach flowers, will not present personally. This would be an excessive exposure for him, they could put him in a tight spot. So the course is taught by the stewardesses, who thus act as pilots, without prejudice to the public seeing on screen the guru, guide, or discoverer of the moment, in previous recordings, meticulously produced.

The first virtual presentation of the guide, as we will call him from now on, is to point out that his approach, that of his method, movement, etc., is scientific… Although it is not clear why nor how, nor in what sense, if any applied. Then, he says that he will thus demonstrate that «each individual configures reality», that «the creative brain» depends on everything else, that «an adequate intention added to a high emotion results in a new life». Next, he poses a game of opposition: «what we want to be against what we don’t want to be». Because yes, the matter of being, of existence, of transcendence, slips in, thus, immediately, taking advantage of the priming shot with the allusion to science, and it is advanced that the resolution of all problems is possible thanks to secrets in neuro-linguistic programming. «We will reach a state of creation,» says the false doctor on the screen.

Every time a exposition of concepts by the hostesses concludes and the guide’s closing remark ends, the attendees are invited to comment among themselves what they heard, to share with each other what most impacted them from what they managed to understand. This is key: the commentary among peers implies that the auditorium becomes fully a mass, that this mass moreover homogenizes itself. It is more likely that, based on coincidences, the group will focus the workshop positively, obviating in principle the most elementary reservations of isolated attendees. From the need to explain to each other, in their own terms, what they believe they understood among lax and imprecise terms, among sophisticated allusions on the border of the apparently coherent, a certain complicity springs forth. In other words: without basic philosophical references, with which they would soon discover the deception, the public saves itself from drowning in its own confusion by articulating in group incomplete explanations, but satisfactory for the whole, sufficient for the vast majority to assent saying clear, now I understand, it makes sense…

At this point, it is already noted that the duration of the course responds to the need for a reinforcement dynamic based on the mass’s justification. This works automatically in these exchanges, but convincing the majority, if not the totality of attendees, demands time. A day and a half of intense dynamics, at a minimum.

Next, they proceed to burn a straw man, that is, to present a supposed subject, a fictional X, whose characteristics are enumerated, all in relation to finding faults in their environment. What is done with this, directly, and with the participation of the public, who tend to recognize the supposed X in others, and to deny, above all, that they have anything in common with him, is to equate even the slightest skepticism with a supposed negative mentality, hermetic to change and self-evaluation. The hostesses even ask the auditorium how they would qualify the attitude of that subject, and voices arise: «stubborn», «negative», «loser». From this moment on, any potentially critical intervention will be frowned upon not only by the conductors but by the entire set of course participants.

It is time, then, for a new step: everyone is invited to conceive how each one would act if they embodied the best version of themselves, if they could get rid of their main defects. For this, it is necessary to draw up a list, as long as possible, of errors and reasons for dissatisfaction. This done, the invocation takes on full meaning: «Now yes, imagine, without any fear, how you would act if you didn’t carry that burden, if you weren’t afraid and could be what you imagine being». This visualization exercise, carried out following the demolition of all critical reservation, results in an optimistic imaginative apotheosis, which is crowned by the hostesses: «Let no one ever tell you that it can’t be done», «If someone wants to stop you, it’s worth ignoring them». «We are going to transform reality from our thinking, and we will do it scientifically».

A moment of rest usually follows, with coffee, soft drinks, and snacks. A pause for enthusiastic comments to run, all infected. It is supposed that now will follow the scientific nonsense announced earlier…

The supposed foundation of these courses usually revolves around brain-centrism, that is, pointing out that the brain is the absolute center not only of the body’s functioning but of the very composition of reality, as well as neurocentrism, more of the same, but regarding neurons. On the other hand, they point to another double reductionism, from Descartes to the meme, so to speak, really, a mind vs. body game with the empire of the will; and to the confusion of person, personality, soul, spirit, «the feeling» and the will, in another confrontation: reason vs. body… of ancestral wisdom.

The terminological mess comes accompanied by a ballet of images generated in virtual reality, accompanied by meditation music. Thus, from extreme, caricatured simplifications of Stoic thought, passing through ideas of Plato, to a perverse interpretation of Spinoza and praises to Rousseau, all spiced with word games in probable allusion to Heidegger, without lacking absurd quotes from millionaires and from Einstein, Luther King, Mother Teresa, and Coelho, among others, everything is thrown at the auditorium, to then invite them to comment, among their members, what they have understood.

In many cases, images of the brain in colors, explanations that everything is about training the cerebellum and working with gamma and beta waves, make the content of the exposition especially scandalous for anyone who knows something about medicine or, simply, who reasons well and had an adequate basic education.

But when, surely, a doubt or two could arise, they move to supposed practical exercises: «Imagine now a delicious plate of food, see?, you are salivating; this is how you can program your brain, and change reality». As it is precisely lunchtime, they move to the dining rooms with the people more or less convinced, if not already, smiling with satisfaction at the changes they say they already feel… At this point, there is no lack of those who comment to their peers that they have lived «inexplicable» experiences before.

During the afternoon, the explanation goes from the supposed theory of the course through crude simplifications, under the excuse that it is actually a scientific knowledge too deep to share in more detail during the session. From time to time, they appeal to «the understanding they have already achieved of the topic, earlier».

The hostesses insist that what will be achieved is a physical modification, a physical intervention in the body: «We teach our body new things that finally reconfigure it at a quantum level». And now they warn that, «if you don’t think, feel, and act in a new way, then you remain trapped in the past», «if you doubt, then you will remain trapped in yourself». And this leads to another very curious matter: it is said that, «on the contrary, if you open yourself to this truth, you will be able to break with space-time». «Special techniques of brain wave manipulation will allow you to become an active part of the universe».

To consolidate this last point, they return to the idea of a frustrating present. Everyone, to think about their present under a pessimistic bias, induced; then, to recognize that «the great historical figures, all of them, always had new, innovative visions of the future», to finally declare that all of them «lived their future in advance», «broke with space-time».

From this point on, the tricks are increasingly cheap, the phrases more high-sounding, and the slogans more daring: «To exist beyond the body and materiality», «build a new mode of being», «live in a state of creation», «transcend matter» and more nonsense.

The first session usually closes with the auditorium more or less convinced that with a bit of paced breathing (which they will call conscious breathing or something like that), knowing how to stop before a habitual flow of negative ideas and the reformulation of some others, talking or writing about their concerns, they will be able to enter «a level of neuronal frequency in which they will be able to feel the truth directly, without the need to reason». «It’s that you are what you feel and desire to be».

If it occurs to anyone to ask if this is related in some way to the self-determination of gender identity, the topic, of course, will be dodged or applauded according to the tendency of the auditorium, previously sounded out.

During the second session, the next day, the initial enthusiasm is greater, given the softening of the public’s scarce resistance. After a brief review in which everyone is made to participate in chorus, they delve into the pseudoscientific jargon and thus prepare the ground for one of the most important moments of the entire course: the so-called experimental demonstration.

One or more people are brought to the front, according to the conductors’ strategy, a diode or a set of stickers is placed on their ear, hand, or head, and a supposed measurement of their brain waves or heart pulse or other types of waves or signals is proceeded with, which, in some way, is shown on screen. At the start, always, somewhat disordered points, lines, or peaks are seen, then the volunteer is invited to practice the techniques shared in the previous session: «Breathe, stop, and now imagine your creative being» and, then, suddenly, the waves harmonize. «This is the coherence of the heart» or «psychic harmony,» they say, pointing out that everything is measurable thanks to the work of scientists from the organization. Of course, without the slightest scientific endorsement, like everything else.

After a lunch or the consumption of a copious snack, everyone is invited to meditate and carry out a kind of «rehearsal of their new reality, that of their transcendent self». And it is warned that it is possible that some participants even fall asleep, as a good job of emptying the mind often leads to passing between such, which, or whatchamacallit waves of the brain, sometimes exceeding the appropriate level of relaxation and entering sleep, «but little by little you will achieve mastery of your mental navigation».

With everyone happy, and giving testimony of having seen a variety of things, without stopping for a moment to think that perhaps the time, the food, the background music, the eagerness for fanciful testimony had something to do with it, the session ends with many photos to accredit the work of the conductors and the joy of the participants.

Now, with this sort of courses, in reality, the business is just beginning. The disposition to idealism of those who believe the nonsense, their predisposition to see the possible failures in its application, in their own lack of effort, guarantees the frustration of all, and their need to return to drink from the sources of the deception. In them await not only a catalog of books, videos, and records very well stocked, but also one of new courses, retreats, and excursions, in charge of «specialists of a higher degree of knowledge».

Yes, systematic adolescent-ization.

 

 

\[*Profit…*\]

 

It is a proven fact that the entire brain activates during the action of the body, as well as with abstract work, with intellective operations. Electroencephalograms only demonstrate which areas of the brain register greater blood irrigation or electrical activation at one time or another, not the way thought occurs nor how information is recorded, stored, evoked, and processed in relation to another.

 

Recent studies, all documented and easily searchable on the Internet with the keywords articulated here, demonstrate that many other parts of the body, where there are also neurons, activate in certain situations. In this sense, saying that we think with the whole body is not wrong and supports the idea that thinking implies operating in reality at a material level. And it is that the operations we perform manipulating corporeal, as well as psychological and rational materials, occur through the functioning of many more tissues and organs, besides instruments and external objects, as well as the incorporeal material context.

 

Is it necessary here to speak of suggestion, of placebo? Let’s agree that no, even if for the sake of the brevity of this text, itself extensive, however, the eagerness for concretion.

 

But where is the supposed foundation, the pseudoscientific justification for courses of this type?

 

There is none. It is a simple schematization more, which, for the moment, conserves in its crude synthesis, the charm of its easy memorization, of its accessibility to any person, the more ignorant they are and the more eager they are to show themselves as possessing some kind of knowledge before the rest.

 

This complacency explains the benefits of the business.

 

These coach service companies cannot advertise in accredited academic circuits, nor are they interested in doing so: their public is anti-scientific. They depend, therefore, on social networks, above all, and in these the replication of the brand’s own publications is key, but even more so the generation of new audiovisual material by users who recommend it gratuitously and, thus, «accredit» it via popular preference.

 

On the other hand, the organizations that hire the brand pride themselves on the satisfaction of their workers and, if they are also reference companies in some so-called third-world country, then the benefit reported by their recommendation is much greater.

 

Older adolescents are the ideal public, it was already said, but those who have just left puberty, minors, are not at all negligible in the business.

 

The youngsters do not know who they are, they barely intuit it. They appeal to models from the exterior and copy their behaviors, adopt their poses, dress like them, all, through idealized identification; they pretend to thus construct a personality. Later they should see, on the smooth spaces from which one after another, labels, cosmetics, and entire pieces of various disguises have slipped, the shine of what effectively constitutes them as who they really are. Otherwise, they will continue in a permanent search for new models, over and over again, and this consumption, we warn, is what allows them to be classified, given the frequency and continuity with which it occurs, given the manifest loyalty to one or another brand or type of offer, as a great consumer.

 

Building a market is better than simply arriving at a pre-established one. In this sense, working with minors through their parents or, directly with them, is extremely productive.

 

A good educational system would have to promote an adequate development of students in the different stages of development they go through, but also a timely and consistent transition from one to another, as far as possible. The greater the extent to which an educational system submits above all to conditions imposed by the market, the less effective its management regarding the mission that corresponds to it for the benefit of the state as a whole, becoming even contrary to it. The path of mercantile servility is, by contrast with that of responsible management in educational matters, much shorter, direct, and simple to follow, besides lucrative.

The worst place to hire scammers of this type is, without a doubt, the school. Ironically, we speak of one of its best market niches.