Imaginemos, por un instante, que un contingente de soldados estadounidenses arenga a sus tropas en vísperas de un bombardeo sobre Teherán no con consignas patrióticas ni con argumentos estratégicos, sino con la certeza de que el ataque formará parte del plan divino de Dios y servirá para acelerar el Armagedón y la segunda venida de Cristo. Esta escena, documentada en febrero de 2026 durante la escalada bélica contra Irán, no es una anécdota de fanatismo marginal, sino el síntoma visible de una operación de mucho mayor calado: la conversión de una herejía teológica del siglo XIX en un dispositivo geopolítico de alcance global. El sionismo cristiano, también llamado sionismo evangélico, supera por mucho el estatus de curiosidad doctrinal de seminarios bíblicos norteamericanos. Es una de las fuerzas más determinantes de la política exterior occidental en el Oriente Medio, y su radio de acción no se detiene en el Atlántico: en estos momentos coloniza iglesias, congresos, imaginarios nacionales y espacios públicos de todo Iberoamérica, con un peso particular en Brasil, Guatemala y, de manera creciente, en el resto de la región. La pregunta que suscita es, por tanto, ineludible: ¿de qué manera el sionismo cristiano, protestante, influye en la geopolítica global, particularmente en Iberoamérica, con especial interés en estos momentos de tensión mundial? Para responderla, será necesario reconstruir no solo la genealogía teológica del fenómeno, sino también sus articulaciones con el poder estatal, el capital y la descomposición institucional que caracteriza a nuestro tiempo.

Convengamos en la necesidad de establecer con precisión el marco teológico y conceptual en el que se mueve este tipo de sionismo, pues buena parte de su eficacia política reside precisamente en el oscurantismo que rodea sus fundamentos. El término sionismo deriva del monte Sión, una de las colinas sobre las que se asentó la antigua Jerusalén, y que en la tradición bíblica hebrea designaba tanto un lugar geográfico concreto como el símbolo de la presencia divina entre el pueblo de Israel. El sionismo político, tal como lo formuló Theodor Herzl a finales del siglo XIX, fue un movimiento secular de emancipación nacional judía que buscaba un Estado propio como respuesta al antisemitismo europeo. El sionismo cristiano, en cambio, no nace de esta suerte de autodeterminación judía, sino de una interpretación específica —y altamente cuestionable— de las Escrituras, que postula que el regreso de los judíos a la Tierra Santa y el establecimiento del Estado de Israel son condiciones necesarias para el cumplimiento de las profecías escatológicas y, en última instancia, para la segunda venida de Jesucristo. Dicho de otro modo: el sionismo cristiano no apoya a Israel por solidaridad con el pueblo judío, ni siquiera por razones humanitarias, sino porque Israel funciona como una pieza indispensable en el reloj apocalíptico que los creyentes evangélicos creen observar.

El pilar teológico de esta construcción es el dispensacionalismo, sistema hermenéutico creado en el siglo XIX por el clérigo anglicano irlandés John Nelson Darby y difundido masivamente por la Biblia anotada de Cyrus I. Scofield, publicada en Estados Unidos en 1909. La palabra dispensación proviene del latín dispensatio, que a su vez traduce el griego oikonomía, término compuesto por oikos (casa) y nomos (ley), y que en su origen designaba la administración de un hogar o de una hacienda. En el pensamiento dispensacionalista, Dios habría dividido la historia de la humanidad en siete etapas administrativas o dispensaciones —inocencia, conciencia, promesa, ley, gracia, tribulación y milenio— cada una con reglas distintas para la relación entre lo divino y lo humano. La característica distintiva del dispensacionalismo clásico reside en su insistencia en que la Iglesia de Cristo no ha reemplazado a Israel en el plan de Dios, y que las promesas territoriales del Antiguo Testamento a la descendencia de Abraham, Isaac y Jacob permanecen vigentes y serán cumplidas literalmente en un futuro reinado milenario con sede en Jerusalén. De aquí se deriva el premilenialismo: la creencia de que Cristo regresará antes del milenio, arrebatando a los creyentes verdaderos antes de una tribulación de siete años, durante la cual Israel —como nación— será el centro del plan divino. Esta interpretación, que los Padres de la Iglesia habían abandonado en favor de un simbolismo alegórico y que la Reforma protestante no retomó en su forma moderna, fue resucitada en el contexto del fundamentalismo estadounidense de finales del siglo XIX como arma teológica contra el modernismo liberal.

Es preciso subrayar que el dispensacionalismo no es una teología inocua ni neutral. Su preocupación excede el destino de los judíos individuales, apunta sobre todo a Israel como pueblo y nación entre las naciones. Este elemento nacional es parte de lo que hace distintivo el debate del dispensacionalismo sobre Israel en comparación con otras tradiciones cristianas. Así, el dispensacionalismo politiza la escatología, convirtiendo una doctrina religiosa en un programa geopolítico concreto. La creación del Estado de Israel en 1948, lejos de ser interpretada como un evento histórico-político complejo, fue recibida por los dispensacionalistas como una confirmación empírica de sus predicciones, lo que reforzó exponencialmente la credibilidad del sistema y su capacidad de movilización. A partir de entonces, cualquier crítica a las políticas israelíes podía ser descalificada no solo como políticamente incorrecta, sino como teológicamente hereje: quien se opusiera a Israel se oponía al plan de Dios, y quien se opusiera al plan de Dios merecía, en el mejor de los casos, la maldición bíblica de Génesis 12:3, según la cual Dios maldice a quien maldice al pueblo elegido.

Esta operación teológica no puede comprenderse sin situarla en el contexto más amplio del protestantismo y, particularmente, del luteranismo. La tesis del sola scriptura —que cada creyente puede interpretar la Biblia por sí mismo, sin mediación de la tradición eclesiástica ni de la razón institucionalizada— abrió la puerta a una proliferación incontrolable de interpretaciones privadas, cada una reclamando para sí la autoridad divina. El idealismo determinista que acompañó a la Reforma, con su énfasis en la predestinación y en la certeza individual de la salvación, preparó el terreno para una escatología que no solo predice el futuro, sino que lo desea y lo acelera. Cuando el dispensacionalismo se combina con la teología de la prosperidad —según la cual la fe, las donaciones y el apoyo a causas religiosas aumentan la riqueza material del creyente— y con la teología del dominio —que postula que el cristianismo bíblico debe gobernar todas las áreas de la sociedad siguiendo el modelo de la ley de Moisés—, el resultado es una síntesis explosiva: una fe que no solo espera el fin del mundo, sino que trabaja activamente para provocarlo, convencida de que cada bomba caída sobre Gaza o cada embajada trasladada a Jerusalén son pasos hacia el reino milenario.

El sionismo cristiano constituye la consumación lógica del relativismo protestante y su rechazo sistemático de la institucionalidad racional. La Reforma luterana, al negar la autoridad de la Tradición y del Magisterio eclesiástico como instancias de corrección hermenéutica —con todos sus fallos y contradicciones, incluido el problema crítico de plantear un estudio de su propio de objeto de estudio inventado a la medida de una fe indemostrable—, instituyó un principio de interpretación privada que, secularizado, desembocaría en el existencialismo, el romanticismo y, finalmente, en el postmodernismo. El dispensacionalismo es, en este sentido, un caso límite de ese principio: una interpretación literalista de textos bíblicos que ignora quince siglos de exégesis patrística y medieval, y que impone al texto una estructura escatológica —las siete dispensaciones— que la Biblia misma no menciona de manera explícita. La pregunta causal es obvia: ¿por qué una herejía del siglo XIX logró hegemonizar a decenas de millones de creyentes en el siglo XXI? La respuesta reside en que el dispensacionalismo ofrece lo que toda ideología exitosa: certeza absoluta en un mundo de incertidumbre, y una identidad colectiva —el pueblo de Dios aliado con Israel— que sustituye a la comunidad institucional por una comunidad afectiva, emotiva, basada en la adhesión a un relato apocalíptico. Ideología. La evidencia de esta genealogía es abrumadora. El propio John Nelson Darby desarrolló su sistema en el contexto de las reuniones de creyentes irlandeses de 1859-1861, en reacción contra el modernismo teológico de las denominaciones establecidas. La Biblia anotada de Scofield, publicada en 1909, fue distribuida masivamente por los institutos bíblicos y las misiones de fe que proliferaron en Estados Unidos a principios del siglo XX, y que formaron a generaciones de misioneros enviados a Iberoamérica, África y Asia con el dispensacionalismo como equipaje doctrinal. Como ha documentado Joel Carpenter en su obra Revive Us Again, para los dispensacionalistas fundamentales las misiones no eran una actividad secundaria, sino una preocupación importante, y su premilenarismo pretribulacional era un impulso directo para la evangelización. En 1938, solo el Instituto Bíblico de Los Ángeles había producido 426 misioneros, y más de 120 en la última década.

El sionismo cristiano no habría alcanzado su actual peso geopolítico sin el patrocinio activo de tres potencias que lo han instrumentalizado según sus intereses estratégicos: el Reino Unido, Estados Unidos e Israel. La genealogía británica del fenómeno es decisiva. Ya en el siglo XIX, antes incluso de que Theodor Herzl escribiera El Estado Judío, políticos y teólogos evangélicos británicos como Lord Shaftesbury abogaban por la restauración de los judíos en Palestina como cumplimiento de la profecía bíblica. La Declaración Balfour de 1917, mediante la cual el gobierno británico expresó su apoyo a un hogar nacional judío en Palestina, no puede desvincularse de este substrato teológico: Arthur Balfour era un cristiano devoto influido por el dispensacionalismo, y la carta que envió a Lord Rothschild respondía tanto a presiones sionistas judías como a una corriente de opinión evangélica británica que veía en el Imperio Otomano una barrera para el cumplimiento de las promesas divinas. El Reino Unido, en su declive imperial, utilizó el sionismo cristiano como herramienta de legitimación moral para su dominio sobre Palestina bajo el mandato de la Sociedad de Naciones, y como instrumento de contención frente a las aspiraciones árabes. Cuando el poder mundial pasó a Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial, el sionismo cristiano encontró un terreno aún más fértil. La Guerra Fría polarizó el mundo en dos bloques ideológicos, y el Estado de Israel fue presentado por la propaganda occidental no solo como una democracia, sino como un baluarte cristiano-judeocristiano contra el ateísmo comunista. Los evangélicos estadounidenses, que ya constituían un bloque demográfico significativo, fueron movilizados en masa por predicadores como Jerry Falwell, Pat Robertson y, más tarde, John Hagee, quien fundó en 2006 Christians United for Israel (CUFI), la mayor organización pro-Israel de Estados Unidos, con más de diez millones de miembros. La evidencia del patrocinio estatal es inequívoca. CUFI ha logrado que el Congreso estadounidense apruebe legislaciones como el Taylor Force Act, que corta la ayuda a la Autoridad Palestina; ha presionado exitosamente para el reconocimiento de Jerusalén como capital y para el traslado de la embajada norteamericana; ha obtenido el reconocimiento de la soberanía israelí sobre los Altos del Golán; y ha bloqueado en treinta y cuatro estados las iniciativas de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS) contra Israel. En 2024, CUFI gastó 260.000 dólares en lobbying directo en el Congreso, una cifra que, si bien modesta en comparación con la industria armamentística, opera con una eficacia desproporcionada porque no se basa en el dinero, sino en la movilización de votantes. Como ha señalado el investigador Shibley Telhami, sin el apoyo evangélico, las actitudes republicanas hacia Israel no se desviarían sustancialmente del resto de la población estadounidense. En efecto, el sionismo cristiano es el factor diferencial que inclina la balanza política hacia una posición incondicionalmente pro-Israel en el partido que ha dominado la política exterior estadounidense durante las últimas décadas.

Israel ha transformado al sionismo cristiano en una política de Estado deliberada, mediante lo que los analistas denominan diplomacia de la fe o soft power religioso. Desde los años cincuenta, los gobiernos israelíes sostuvieron políticas diplomáticas para asegurarse el apoyo de las iglesias protestantes estadounidenses, y esa estrategia se robusteció en las décadas siguientes con viajes de líderes judíos a las comunidades evangélicas, con el objetivo de ejercer presión e influencia sobre la política exterior de Estados Unidos. La creación en 1980 de la Embajada Cristiana Internacional en Jerusalén (ICEJ), con el propósito de representar a los cristianos de todo el mundo que apoyan a Israel, marcó un hito en la institucionalización de esta alianza. Pero fue a partir de 2007 cuando la operación adquirió características de lobby político puro: en ese año, el entonces ministro de Turismo de Israel, Benny Elon, vinculado al sionismo religioso de extrema derecha, fundó la Fundación Aliados de Israel (IAF) para subsidiar a políticos cristianos que se identificasen con el país. Los eventos organizados por esta institución son seminarios de capacitación política donde se debaten temas como el traslado de embajadas a Jerusalén, las campañas BDS y las expresiones de antisemitismo en el mundo. La evidencia de esta instrumentalización es contundente. En Brasil, investigaciones académicas realizadas entre 2021 y 2024 por Maria das Dores Campos Machado y Brenda Carranza documentaron que a partir de 2014 se dio un fuerte crecimiento en la participación de evangélicos dentro del Grupo Parlamentario Brasil-Israel, creado en la década de 1960, y que al inicio de cada ciclo legislativo se implementa una política de reclutamiento de congresistas evangélicos para integrarse a ese grupo y defender los intereses israelíes. Este reclutamiento queda a cargo de pastores fuertemente vinculados a la embajada y al gobierno de Israel. Los representantes del Estado de Israel no solo visitan el Congreso Nacional, sino que con bastante frecuencia visitan las iglesias pentecostales que los parlamentarios representan, otorgando y obteniendo respaldo político con esa presencia. Las invitaciones a viajar a Israel juegan un papel destacado, y después de esos viajes oficiales cobra un peso significativo para esos políticos brasileños la posibilidad de convertirse en mediadores de acuerdos comerciales entre empresas israelíes y gobiernos estaduales. En Guatemala, el gobierno de Israel logró, con inversiones relativamente modestas, que el gobierno guatemalteco trasladara su embajada a Jerusalén en 2018, y que al menos treinta y seis de los trescientos cuarenta municipios del país rebautizaran calles, avenidas, plazas y parques con el nombre de Jerusalén, Capital de Israel. Se trata de una colonización del imaginario nacional que naturaliza una amistad incondicional entre ambas naciones, operada desde arriba con recursos estatales y diplomáticos.

La expansión del sionismo cristiano en Iberoamérica, y particularmente en Brasil, queda claro, no es un fenómeno espontáneo de conversión religiosa, sino el resultado de una estrategia de multiplicación sectaria auspiciada desde los centros de poder norteamericanos e israelíes. Brasil, con un 31% de población evangélica según datos de Datafolha de 2020, y Guatemala, con un 45% según Latinobarómetro, constituyen los dos casos más emblemáticos de esta colonización. El crecimiento del evangelismo en Brasil se debe en gran medida a la labor de los pentecostales que, durante buena parte del siglo XX, adoptaron y difundieron teologías dispensacionalistas importadas de Estados Unidos. En la década de 1980, sin embargo, el dispensacionalismo comenzó a ceder espacio ante otras vertientes igualmente oriundas de Estados Unidos, como la teología del dominio y la de la guerra espiritual. La primera de estas vertientes, que tuvo una amplia difusión entre las comunidades cristianas brasileñas a partir de los años 2000, aboga por la necesidad de que los cristianos amplíen su participación y adopten un rol dominante en los distintos espacios de la vida social —la religión, la familia, el ámbito educativo, el gobierno, el mercado y las artes— con el objetivo de construir el Reino de Dios en la tierra. Esta teología del dominio, lejos de ser una variante inocua del pentecostalismo, es el marco ideológico que permite a los evangélicos brasileños justificar su alianza incondicional con Israel como parte de un proyecto político-moral global. En la actual composición del Congreso brasileño, el 17,5% de los diputados federales y el 16% de los senadores se declaran evangélicos, siendo la mayoría elegida con apoyo de iglesias pentecostales alineadas a la derecha religiosa de Estados Unidos y a la teología del dominio. Estos legisladores mantienen diálogo fluido con la Embajada de Israel, realizan visitas oficiales a la Tierra Santa a convite del gobierno israelí y participan de cursos y eventos organizados por redes transnacionales como la Fundación Aliados de Israel. Durante el primer gobierno de Donald Trump, redes transnacionales evangélicas conservadoras como Capitol Ministries, fundada en 1996 para promover la visión evangélica entre políticos estadounidenses, abrieron oficinas en México, Honduras, Costa Rica, Guatemala, Paraguay y Brasil. En paralelo, se creó la Coalición Latina para Israel (LCI), cuyo presidente, Mario Bramnick, realizó viajes a distintos países latinoamericanos. Pastores estadounidenses grabaron declaraciones en apoyo de la candidatura de Jair Bolsonaro en 2018 y participaron en eventos como el realizado por la Iglesia Bautista de Belo Horizonte en conmemoración de los setenta años de la creación del Estado de Israel. Esa iglesia promueve la teología del dominio y pone sus medios de comunicación al servicio de los intereses de la derecha israelí. En Guatemala, la situación es aún más explícita: la alianza entre actores evangélicos, comunidad judía y diplomacia israelí funciona como una tríada estratégica de acción constante en la consolidación de un discurso pro-Israel. La colonización simbólica del territorio guatemalteco —calles rebautizadas, banderas israelíes en templos, parques temáticos bíblicos— resulta de una operación política diseñada para que el apoyo a Israel se convierta en un elemento constitutivo de la identidad nacional.

Detrás de la retórica teológica del sionismo cristiano operan intereses geoeconómicos de primera magnitud, que convierten a la fe en un mercado y a los creyentes en consumidores de un producto político. El turismo religioso a Israel constituye uno de los ejes más lucrativos de esta operación. Según datos del Ministerio de Turismo de Israel, uno de cada tres turistas norteamericanos que visita el país es cristiano evangélico, y solo el evento anual organizado por la Embajada Cristiana Internacional en Jerusalén aporta unos quince millones de dólares a la economía israelí. Las agencias de viaje y los pastores lucran con las peregrinaciones, e Israel se beneficia con el ingreso de divisas por turismo y por acuerdos comerciales. Pero los intereses económicos trascienden el turismo. En Estados Unidos, la industria de defensa ejerce una influencia inmensa sobre la política hacia Oriente Medio. Boeing, el mayor contratista de defensa del país, presionó en 2016 para que Israel gastara la totalidad de su paquete de ayuda militar de 38.000 millones de dólares en armas fabricadas en Estados Unidos, lo que le reportó a la empresa unos 10.000 millones de dólares en ventas. La industria armamentística en su conjunto gastó 64 millones de dólares en lobbies en 2018, una cifra que supera ampliamente los 3,5 millones gastados por AIPAC en el mismo período. El sionismo cristiano funciona aquí como una fuerza de choque ideológica que legitima ante la opinión pública el gasto militar y las intervenciones en Oriente Medio: si los evangélicos creen que apoyar a Israel es un mandato divino, protestar contra la venta de armas o contra los bombardeos se convierte en una herejía, no en una posición política. De hecho, CUFI presionó para que se aprobara el 21st Century Peace Through Strength Act, que proporcionó 14.300 millones de dólares en ayuda de emergencia para Israel, y luchó por el reconocimiento de la soberanía israelí sobre los Altos del Golán, una zona estratégica rica en recursos hídricos. En Brasil, los parlamentarios evangélicos que viajan a Israel a menudo regresan no solo con convicciones teológicas reforzadas, sino con contactos comerciales que les permiten mediar acuerdos entre empresas israelíes y gobiernos estaduales brasileños.

El sionismo cristiano ha funcionado como un dispositivo de manipulación de masas poblacionales con fines geopolíticos, particularmente visible en los momentos de máxima tensión internacional. La actualidad de 2025 y 2026 ofrece un cuadro elocuente. En febrero de 2026, Estados Unidos e Israel lanzaron de manera coordinada un ataque preventivo contra Irán, con explosiones en Teherán, Isfahán, Kermanshah y Qom. La escalada, que incluyó represalias iraníes contra bases estadounidenses en Arabia Saudita, Baréin, Catar, Emiratos Árabes Unidos y Kuwait, se produjo en un contexto de despliegue naval masivo encabezado por los portaviones Abraham Lincoln y Gerald Ford. Lo revelador no es solo la magnitud militar del conflicto, sino su justificación en términos mesiánicos. Benjamin Netanyahu estableció una analogía entre el pueblo bíblico de los Amalecitas —a quienes la tradición judía equipara al mal absoluto— e Irán, de la misma manera que había hecho antes con la población palestina de Gaza. Numerosos militares anónimos de las Fuerzas Armadas de Estados Unidos arengaron a sus tropas el 28 de febrero diciendo que el ataque formaba parte del plan divino de Dios y que serviría para acelerar el Armagedón y la segunda venida de Cristo, vehiculando creencias que son comunes entre los evangélicos seguidores del dispensacionalismo. Dicho acto fue denunciado por soldados de distintas religiones afirmando que cada vez que Israel o Estados Unidos se involucran en Oriente Medio, nos encontramos con esta historia de los nacionalistas cristianos que se han apoderado de nuestro Gobierno y, sin duda, de nuestro ejército. La pregunta causal es inquietante: ¿por qué una teología del siglo XIX condiciona las decisiones militares de la mayor potencia del mundo en el siglo XXI? Pues bien, el sionismo cristiano ha colonizado no solo las iglesias, sino también las instituciones estatales, convirtiendo a funcionarios, legisladores y militares en operadores de un programa escatológico que trasciende la racionalidad política. Cuando el apoyo a Israel se define no como una opción estratégica susceptible de debate, sino como un mandato divino, toda disidencia se condena. El resultado es una política exterior que no puede ser corregida por la razón institucional, porque sus fundamentos no son geopolíticos, sino teológicos. Y una política que no puede ser corregida por la razón es, por definición, una política suicida.

El sionismo cristiano opera en Iberoamérica como una matriz de desinstitucionalización que erosiona la soberanía política de los Estados nacionales y sustituye la razón diplomática por la adhesión afectiva a un relato extranjero. La tradición diplomática brasileña, por ejemplo, había mantenido históricamente una posición de equidistancia en el conflicto israelí-palestino, reconociendo el derecho de ambos pueblos a la autodeterminación. Esa posición fue sistemáticamente socavada por la presión de los parlamentarios evangélicos, quienes, a partir de 2014, incrementaron su participación en el Grupo Parlamentario Brasil-Israel y comenzaron a presionar por el traslado de la embajada brasileña de Tel Aviv a Jerusalén. La presión se hizo más intensa tras la elección de Jair Bolsonaro en 2018, cuando un segmento importante de la base evangélica —los pentecostales y los neocalvinistas identificados con la teología del dominio— se insertó con fuerza en la máquina estatal entre 2019 y 2022. Reinaba, en esos sectores, la expectativa de que Bolsonaro anunciaría la transferencia efectiva de la embajada tras su visita a Israel. Esa ambición chocó con los intereses comerciales del sector pecuarista brasileño, que temía represalias de los gobiernos árabes que podrían afectar sus exportaciones de carne. El conflicto entre la teología y la economía real ilustra con crudeza el funcionamiento del sionismo cristiano: no opera en el terreno de los intereses nacionales racionales, sino en el de las convicciones afectivas importadas. En Guatemala, la situación es aún más grave: el gobierno trasladó su embajada a Jerusalén en 2018, pese a que ello contradecía décadas de política exterior guatemalteca y pese a que Guatemala carece de intereses estratégicos directos en Oriente Medio. La decisión fue impulsada por una coalición de parlamentarios evangélicos, funcionarios municipales y diplomáticos israelíes, en un proceso que la investigadora Claudia Dary ha documentado como una operación de colonización simbólica del espacio público. La pregunta que surge es inevitable: ¿puede hablarse de soberanía nacional cuando las decisiones de política exterior de un país son dictadas por una teología importada, financiada desde el exterior y operada por redes transnacionales que no responden ante el electorado local? Pues, no. El sionismo cristiano, en su vertiente iberoamericana, no es una expresión de religiosidad autóctona, sino una forma de neocolonialismo teológico que desplaza las instituciones democráticas por estructuras de poder paralelas, invisibles y no rendidoras de cuentas.

Ahora bien, los defensores del sionismo cristiano y los analistas académicos más optimistas suelen señalar que el fenómeno aquí descrito se encuentra en declive, que las nuevas generaciones de evangélicos abandonan el dispensacionalismo, y que el sionismo cristiano es, en última instancia, una cuestión de fe personal que no afecta la política de manera determinante. Los datos que se citan para sostener esta tesis no son despreciables. Una encuesta de la Universidad de Maryland de 2025 encontró que, si bien el 51% de los evangélicos mayores favorecía a los israelíes sobre los palestinos, solo el 24% de los evangélicos menores de 35 años decía lo mismo. Otra encuesta de Barna Group mostró que el apoyo a Israel entre los evangélicos jóvenes cayó dramáticamente del 75% en 2018 al 34% en 2021. En Estados Unidos, el 60% de los adultos tiene ahora una opinión desfavorable de Israel, y entre los republicanos menores de 50 años el 57% ve a Israel negativamente. Parecería, a primera vista, que el sionismo cristiano es una tormenta que pasará con la muerte de la generación de Falwell, Robertson y Hagee.

Pero este aparente contra-argumento confunde el desgaste de una creencia individual con la desaparición de una estructura institucional. En primer lugar, aunque los evangélicos jóvenes estadounidenses pierden interés en el sionismo clásico, la infraestructura organizativa permanece intacta: CUFI sigue contando con más de diez millones de miembros, sigue gastando cientos de miles de dólares en lobbying anual, sigue organizando cumbres anuales en Washington con la asistencia de congresistas republicanos, y sigue operando en más de trescientos campus universitarios a través de su programa CUFI on Campus. En segundo lugar, el declive del sionismo entre los jóvenes estadounidenses no se replica en Iberoamérica, donde el crecimiento demográfico de los evangélicos es explosivo y donde la teología del dominio —que no depende del dispensacionalismo clásico para sostener su apoyo a Israel— se encuentra en plena expansión. En Brasil, el 31% de la población ya es evangélica, y en Guatemala el 45%. En tercer lugar, y esto es lo más decisivo, el sionismo cristiano ya ha dejado de ser una cuestión de creencias individuales para convertirse en una estructura de poder instaurada. Las leyes anti-BDS aprobadas en treinta y cuatro estados estadounidenses, el reconocimiento de Jerusalén como capital, el apoyo militar de 14.300 millones de dólares, el reconocimiento de los Altos del Golán, las alianzas parlamentarias en Brasil y Guatemala, la renominación de espacios públicos en Centroamérica: todo esto no desaparecerá cuando muera John Hagee. Son instituciones, leyes, políticas públicas, infraestructuras materiales que persisten independientemente de las creencias de quienes las heredan. Como bien sabemos desde la tesis del Homo Institutionalis, la persona se constituye como tal en la medida en que participa en sistemas de significación, normatividad y crítica que trascienden la subjetividad inmediata. El sionismo cristiano ha logrado exactamente eso: ha institucionalizado una herejía teológica en el tejido de las relaciones internacionales, y esa institucionalidad no se disuelve por el escepticismo de una generación. Por tanto, el supuesto declive generacional es, en el mejor de los casos, prematuro; en el peor, una distracción deliberada que oculta la consolidación de una arquitectura de poder que ya no necesita la adhesión emocional de las masas para seguir funcionando.

Si algo queda claro tras el recorrido precedente es que el sionismo cristiano no es una anomalía religiosa marginal, sino uno de los dispositivos geopolíticos más sofisticados y peligrosos de la era contemporánea. Su genealogía nos lleva desde el idealismo determinista del luteranismo, pasando por el dispensacionalismo británico del siglo XIX, hasta la maquinaria de lobbying estadounidense del siglo XXI y la diplomacia de la fe israelí en Iberoamérica. En cada etapa de este recorrido, la teología ha servido de pantalla para intereses materiales concretos: el dominio colonial británico sobre Palestina, la proyección militar estadounidense en Oriente Medio, la venta de armas de la industria de defensa, el turismo religioso como fuente de divisas, y la colonización simbólica de territorios e imaginarios en Iberoamérica. El sionismo cristiano ha logrado lo que pocas ideologías han logrado: convertir la herejía en ortodoxia, la fantasía apocalíptica en política de Estado, y la sumisión teológica en alianza estratégica.

Las implicaciones de este diagnóstico son múltiples y graves. En el plano geopolítico, el sionismo cristiano constituye un factor de desestabilización permanente en Oriente Medio, porque elimina toda posibilidad de negociación racional al definir el conflicto israelí-palestino y la confrontación con Irán como episodios de un drama escatológico cuyo desenlace está predeterminado por la voluntad divina.

La escalada de 2026, con sus bombardeos y sus arengas mesiánicas en el seno del ejército estadounidense es la realización lógica de un principio que lleva décadas operando en las sombras.

En el plano iberoamericano, el sionismo cristiano representa una forma de neocolonialismo teológico que socava la soberanía de los Estados nacionales y sustituye la diplomacia racional por la adhesión afectiva a una potencia extranjera. Cuando el Congreso brasileño o el gobierno guatemalteco toman decisiones de política exterior no en función de los intereses nacionales, sino en función de una hermenéutica bíblica importada de Dallas o de Jerusalén, lo que se produce no es una expresión de libertad religiosa, sino una abdicación de la responsabilidad institucional. El creyente evangélico no opera como persona racional inserta en una tradición institucional crítica, sino como consumidor de un producto teológico-importado que le ofrece certeza emocional a cambio de su adhesión política.

En el plano antropológico, el sionismo cristiano ilustra con crudeza el peligro del Homo Institutionalis desprovisto de instituciones racionales. La persona, lejos de constituirse a través de la participación en sistemas normativos de crítica y previsión, se reduce a un individuo que consume emociones, que interpreta la realidad a través de un prisma escatológico privado, y que ve en la política internacional una prolongación de su experiencia religiosa subjetiva. Este es exactamente el mismo principio que operaba en el luteranismo radical —sola scriptura, sola fide— y que, secularizado, ha producido el existencialismo, el relativismo posmoderno y, ahora, el sionismo cristiano como ideología de masas.

Conviene reconstruir la capacidad de la razón pública para operar con categorías que no sean las del relativismo sentimental ni las de la escatología apocalíptica. Es necesario recuperar la tradición hispánica de derecho internacional, que desde Vitoria a la Escuela de Salamanca supo articular una crítica racional del colonialismo basada en la dignidad de la persona, no en la interpretación literal de textos sagrados. Es necesario, en suma, defender la institucionalidad frente a su colonización por ideologías que, bajo apariencias religiosas, operan como máquinas de guerra geopolítica. La realidad, como bien sabemos, no negocia con sentimientos. Ni siquiera cuando esos sentimientos vienen envueltos en la bandera de Israel y en la promesa de un milenio que, por fortuna, nunca llegará.

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