Decir que la obra la de este artista dialoga directamente con el mal llamado surrealismo, equivaldría a poco o nada, sin la aclaración de que, si es el caso, ocurre lejos de cualquier vertiente dizque onírica o guiada por el mítico inconsciente; en su exploración se da más bien una suerte de imposición del cuerpo, ineludible, contra la estructuración de un plan del todo coherente. Asimismo, se percibe en Metamorphose, la herencia de las Distorsiones de André Kertész, que ya ponían en crisis la supuesta objetividad fotográfica al someter la figura humana a la torsión óptica. Sin embargo, la originalidad de Fontenoy radica en la traslación de estas inquietudes al espacio natural y en el empleo de una técnica —la fotografía panorámica de escaneo por rendija (slit-scan)— que no distorsiona a posteriori, sino que registra la distorsión como un proceso temporal inherente al acto de desplazamiento. No es una deformación aplicada, sino una que emerge de la interacción entre el cuerpo-movimiento y la tecnología-percepción.

La muestra fue concebida por el fotógrafo francés Frédéric Fontenoy a partir de 1988 e interroga los fundamentos constitutivos del Homo sapiens como entidad biológica y sujeto institucional. Aquí se desmontan, a través de la técnica y la imagen, las ficciones modernas que escinden al hombre de su condición animal y que idealizan su libertad como un estado de naturaleza. Fontenoy, a través de un método original que sintetiza influencias históricas, consigue hacer visible la paradoja esencial de la criatura humana: su doble naturaleza, a la vez salvaje y ordenadora, su libertad como construcción racional y no como regreso primitivista, y su aparente condena a transformar el caos elemental en un mundo geométrico y significante.

El artista se las arregla para desmontar la falaz escisión cartesiana entre el hombre y la naturaleza. Las imágenes muestran cuerpos desnudos, no como de visitantes en un paisaje virgen, sino como una extensión orgánica del mismo, pero también como causa de conflicto en el hombre: parece que nada más huye. El cuerpo se retuerce en aguas heladas, se funde con la arena de la ribera o salta sobre un suelo denso, recordándonos de dónde procedemos. Pero Fontenoy no idealiza un retorno edénico; por el contrario, subraya la corporeidad material y perecedera que nos vincula irrevocablemente al mundo silvestre, que no es sino el ámbito de lo informe y lo fluido, donde la figura humana, lejos de erigirse en centro, se disuelve en múltiples brazos y torsos. Esta disolución es clave: el sujeto no huye de su animalidad, sino que la habita plenamente, reconociéndose como parte constitutiva de un flujo material mayor, aunque persiga, a través de su misma carrera, trazar un sentido, una linealidad que haga del espacio silvestre, paisaje.

La obra rechaza explícitamente el idealismo simplón de una libertad entendida como fusión absoluta con la naturaleza y ejercicio ilimitado de la voluntad. Esa noción, sugiere Fontenoy, es una fantasía peligrosa. En el estado puro de naturaleza que evoca, desprovisto del ejercicio de las facultades racionales y técnicas, el hombre no es un ser libre, sino «presa fácil», un organismo más en un entorno que lo supera. La verdadera libertad, que la serie explora con crudeza, es una construcción. Surge precisamente del distanciamiento crítico de lo elemental, de la capacidad de tomar esa materia bruta —el cuerpo, el paisaje, el tiempo— y someterla a un orden. El acto fotográfico mismo, minuciosamente planificado con una cámara panorámica de 360 grados, es la metáfora de esta construcción. La libertad no se corresponde con el abandono al instinto, sino con el trazo de un sentido en el caos, la imposición de una geometría —la del encuadre, la del movimiento calculado— sobre lo amorfo. Del mismo modo que el cuerpo en movimiento, registra su paso, siempre en uno o varios sentidos, pero sentidos al fin.

El Homo sapiens está condenado a conocer, a explorar el espacio que lo rodea y a transformarlo, en la medida de lo posible, en un hábitat inteligible. El artista captura este impulso en el instante mismo de la metamorfosis: el cuerpo no yace, se encuentra siempre en acto: salta, gira, se retuerce; ejerce su energía sobre el entorno. La serie constituye, en sí misma, un «mundo» en el sentido etimológico de kosmos: un todo ordenado y ornamentado, creado a partir de la materia prima de la naturaleza y el cuerpo. No podemos escapar del deber de ordenar, y ese orden, por necesario que sea, implica siempre una violencia sobre la fluidez originaria, una fractura de lo informe. Las imágenes, con sus cuerpos elongados y multiplicados, son el testimonio de esa violencia creadora.

El proceso técnico empleado por Fontenoy no congela un instante, sino que más bien registra la duración como una dimensión espacial. El resultado es una imagen donde el cuerpo aparece estirado, duplicado, desintegrado y recombinado en un flujo continuo. Así, aquí se hace literal la metamorfosis: visibiliza el tiempo interno del gesto, la huella material de la existencia como devenir. El cuerpo deja de ser un objeto estático para convertirse en una suerte de proceso, más un verbo que un sustantivo. Esta disolución de los límites corporales estables sirve perfectamente al cuestionamiento de la individualidad aislada y celebra, en cambio, una condición híbrida y permeable entre el organismo y su entorno.

La paleta tiende a eliminar el color —atributo a menudo asociado a lo vital y lo sensorial inmediato—; de este modo, Frédéric eleva la imagen a un plano de abstracción conceptual. Esta elección refuerza la idea de que lo que contemplamos no es una escena real, sino una construcción intelectual, un diagrama de fuerzas donde se debaten la materialidad salvaje y la voluntad de forma.

Animal que, dotado de conciencia y técnica, no puede sino distanciarse de la naturaleza para poder habitarla significativamente. Objetividad. Una propuesta necesaria.

[Todas las imágenes, del sitio web del artista: fredericfontenoy.com/index.html]