Desde hace ya buen tiempo, es difícil no toparse con el término en sus anuncios publicitarios. La amplia mayoría de colegios por estos lares presumen, de hecho, que persiguen para y con sus estudiantes, eso, la excelencia. Como en el caso del pensamiento crítico, vale la pena preguntarse si de veras el personal de la institución educativa puede definir qué quiere decir excelencia y probar que de veras trabajan en su gestión.

En el ámbito educativo, el término «excelencia» suele ser reducido a una métrica de rendimiento: notas altas, victorias en competencias académicas o la acumulación de certificaciones. Sin embargo, desde una perspectiva filosófica y antropológica, desde una mirada educativa más honda, su significado es más profundo y ontológicamente complejo, lo que finalmente redunda en el modo en que se debe gestionar. La excelencia (areté en griego) no es un estado, sino un proceso de devenir. Implica necesariamente una lucha, un combate continuo contra la mediocridad, la ignorancia, la inercia y, en última instancia, contra las propias limitaciones. Este principio de lucha se conceptualiza en el término griego πόλεμος (polemos), popularizado por Heráclito y, siglos después, reinterpretado una y otra vez, entre otros, por Martin Heidegger.

Acaso recordar este término permita a los interesados: directores, catedráticos, docentes en general, así como auxiliares y demás involucrados en la gestión educativa, orientar mejor sus buenas intenciones.

La competencia académica y deportiva sana no es un fin en sí mismo, sino un medio didáctico. Enseña a gestionar el éxito y el fracaso, a esforzarse por superar a un rival y, en el proceso, superarse a uno mismo. Es una forma ritualizada y civilizada del polemos. Como señaló Johan Huizinga en Homo Ludens, el juego reglado —y la competencia lo es— es fundamental para la cultura humana, pues crea orden dentro de un espacio limitado. Este orden no surge de la armonía espontánea, ni de la mera cooperación, sino de una tensión regulada, de una confrontación estructurada que exige normas, jueces, límites y, sobre todo, adversarios. El juego, en este sentido, no es una escapatoria del mundo, sino una microestructura del mundo real: un campo de pruebas donde se ejercita la responsabilidad, el coraje, la estrategia y la aceptación de la derrota como parte del crecimiento. Sin esta dimensión de lucha, el juego se desvanece; sin el polemos, la cultura se atrofia.

La verdadera excelencia educativa encarna este espíritu de polemos. Las instituciones educativas son el campo de batalla primordial donde se libra este combate, de modo que la actual tendencia a la sobreprotección y la eliminación de la competitividad constructiva no sólo no prepara al individuo para la realidad, sino que lo extravía, debilitando el tejido social que se construye a través de la jerarquización basada en el mérito y el esfuerzo. La escuela no es un refugio contra el mundo, sino un espacio de transición hacia él: un lugar donde se aprende a enfrentar la resistencia de las cosas, la oposición de los otros y la exigencia de las ideas. Cuando se elimina el riesgo de fracaso, se elimina también la posibilidad de triunfo. Cuando se prohíbe el conflicto, se prohíbe el pensamiento. Porque pensar, como bien señaló Gustavo Bueno, implica siempre pensar contra otro alguien. No hay pensamiento sin oposición, sin resistencia, sin tensión. El pensamiento crítico no es un diálogo complaciente, sino una disputa, un polemos conceptual.

El movimiento contemporáneo de la «pedagogía de la sobreprotección» o la «cultura de la seguridad» (safetyism), que busca —aunque pregone lo contrario— eliminar cualquier fuente de estrés, conflicto o fracaso de la experiencia educativa, constituye una negación del polemos y, por tanto, una traición a la verdadera excelencia. Esta actitud no solo perjudica al individuo, sino que debilita a la sociedad. Una civilización que no entrena a sus jóvenes en el arte del combate intelectual y la resiliencia frente a la adversidad está criando una generación incapaz de defenderla y de impulsarla hacia adelante frente a los desafíos inevitables. El polemos, lejos de ser un residuo arcaico de sociedades primitivas, representa una condición constitutiva de lo humano. Heráclito de Éfeso lo expresó con contundencia: «El polemos es padre de todas las cosas». No se trata de una metáfora, sino de una ontología: el mundo no es un estado de equilibrio, sino un devenir perpetuo, un flujo tensional donde lo nuevo surge de la colisión, no de la conciliación. La realidad misma es polemósica: las estrellas colapsan para generar elementos pesados; las especies evolucionan mediante la selección natural; las ideas progresan al chocar entre sí. Negar el polemos es negar la estructura misma del ser.

Heidegger, en sus Contribuciones a la Filosofía, retoma el polemos como «la disputa esencial» (der Streit). Para él, este combate no es destructivo, sino que es lo que permite que el Ser se revele. Más allá del enfoque metafísico, a nivel netamente material, es cierto: el polemos es la lucha por desocultar la verdad, por arrancarle al mundo su significado; dicho de otro modo, desengañar. El estudiante excelente no es el que repite datos, sino el que combate con las ideas, las cuestiona, las somete a tensión y, en ese proceso, se construye a sí mismo y comprende el mundo de manera más profunda. La educación que no cultiva esta disposición crítica, que no entrena en la resistencia al error y al engaño, no forma ciudadanos, sino súbditos: dóciles, acomodaticios, incapaces de discernir entre lo verdadero y lo conveniente.

La formación del individuo no puede desligarse del polemos, entendido no como violencia caótica, sino como tensión estructural inherente al desarrollo humano. En la infancia, esta tensión se manifiesta primero a nivel físico: los niños compiten por el espacio, por el juguete, por la atención. Esta expresión de fuerza no es un desorden que deba suprimirse, sino una etapa necesaria del aprendizaje social. Según estudios del desarrollo psicomotor y emocional publicados por la Organización Mundial de la Salud (OMS, Guidelines on Physical Activity, Sedentary Behaviour and Sleep for Children under 5 Years of Age, 2019), el juego físico regulado favorece la integración sensoriomotriz, el autocontrol y la conciencia corporal. Suprimirlo en nombre de una «paz» pasiva no genera armonía, sino inhibición. El niño que no puede empujar, correr, caer y levantarse, no aprende límites, sino sumisión o rebeldía reprimida. La jerarquía que surge en el patio de juegos —quien corre más rápido, salta más alto, resiste más— no es arbitraria: es una evaluación espontánea de capacidades reales, primera instancia de una meritocracia natural.

A medida que el niño crece, el polemos se traslada al ámbito de la gestión afectiva. Aquí, el choque no es ya físico, sino relacional: el deseo de pertenencia, la negociación de roles, la resolución de conflictos entre pares. La tendencia actual en muchas aulas a intervenir inmediatamente ante cualquier desacuerdo, a «mediar» sin permitir que los niños resuelvan por sí mismos, atenta contra este proceso. Las habilidades socioemocionales no se adquieren por instrucción directa, sino por experiencia guiada. La competencia en este nivel supera por mucho el simplemente «ser amable», de hecho, tiene que ver con imponer criterios, sostener posturas, ceder cuando conviene y resistir cuando es necesario. La jerarquía aquí se construye sobre la capacidad de liderar, de persuadir, de asumir responsabilidades. Un grupo infantil no puede funcionar sin líderes naturales; negarlos es crear poderes ocultos, más perjudiciales porque no son en absoluto regulados.

Finalmente, el polemos alcanza su forma más refinada: la competencia racional y de saber. Este es el nivel que debería ser el eje de la educación formal, pero que hoy se diluye en favor de consensos superficiales, debates sin criterio y la sobrevaloración de la expresión sobre la argumentación. Los estudiantes de hoy tienen dificultades para distinguir hechos de opiniones, para evaluar la solidez de un argumento, para sostener una posición con coherencia. La razón, como facultad operatoria, implica dividir, separar, discriminar —del griego krinein—, y esto es inherentemente conflictivo. Un aula donde no se permite contradecir al profesor, donde no se confrontan ideas con rigor, no está formando pensadores, sino acólitos.

La actual pedagogía de la sobreprotección, que reprime tanto la fuerza física como el choque de ideas, produce individuos desarmados frente a la realidad. Como, entre muchos otros, lo demuestra el estudio del Stanford University’s Hoover Institution sobre The Coddling of the American Mind (Lukianoff y Haidt, 2018), las generaciones educadas en entornos «seguros» emocionalmente presentan mayores tasas de ansiedad, menor resiliencia y menor capacidad de liderazgo. La paz no es ausencia de conflicto, sino dominio sobre él. La verdadera educación debe institucionalizar el polemos, no eliminarlo: a través de juegos físicos regulados, debates con reglas claras, competencias académicas con consecuencias reales. Solo así se construyen jerarquías legítimas —basadas en mérito, esfuerzo y capacidad—, no en imposición o conformismo. La competencia, en este sentido, no es un valor secundario, sino el mecanismo mismo por el cual se forja una civilización capaz de progresar.

Pero el polemos trasciende el principio epistemológico o pedagógico, pues es, ante todo, un requisito para el desarrollo de una civilización justa y progresiva. Da pie y explica su eutaxia. Una civilización que progresar no puede hacerlo sin un combate permanente: contra el dogmatismo, contra la mediocridad, contra la complacencia, contra el olvido. Este combate no es violencia impositiva, sino realismo institucional: la aceptación de que la realidad no se adapta a nuestros deseos, sino que exige nuestra adaptación a él o, mejor, la compatibilización racional con ella. El mundo requiere reconocer que no todos los conflictos pueden resolverse mediante el diálogo, ni todos los problemas mediante la empatía. Hay realidades que solo ceden ante la fuerza de la razón teórica, la disciplina del esfuerzo o la decisión de imponer un orden superior. La paz, en este sentido, no es ausencia de conflicto, sino victoria sobre el caos, consolidación de un orden que permite el desarrollo de lo humano.

Y aquí radica la grave equivocación del pacifismo incorporado a la educación como dogma. Este pacifismo, de raíz posmoderna y profundamente influenciado por una interpretación distorsionada de valores democráticos, ha convertido la no-violencia en un absoluto moral, desconociendo que la violencia, per se, carece de valor ético. La violencia no es un mal en sí, sino un fenómeno neutro: el grado de velocidad y extremos del cambio de estado de una cosa, hecho o suceso. Cuanto más veloz y radical el cambio, mayor la violencia. Un rayo que parte un árbol, un terremoto que destruye una ciudad, un pensamiento que derrumba una creencia arraigada, un beso robado: todos son actos de violencia en sentido físico, pero no todos son moralmente condenables. La ética no juzga la violencia, sino su finalidad, su contexto, su relación con una naturaleza que debe desarrollarse, no suprimirse.

La paz, por tanto, no puede definirse como ausencia de violencia, sino como conformidad activa con la naturaleza del ser que la experimenta. Un águila vive en paz cuando puede cazar, cuando ejerce su instinto predador, cuando se vuela con autonomía en su entorno. No vive en paz cuando se le impide cazar, cuando se le domestica hasta la inutilidad, cuando se le convierte en un objeto de afecto decorativo. Del mismo modo, un ser humano vive en paz cuando puede ejercer su razón, cuando se enfrenta a desafíos que exigen su crecimiento, cuando participa en una comunidad que reconoce el mérito, el esfuerzo y la jerarquía funcional. La paz verdadera implica plenitud en el desarrollo de la propia naturaleza, conformidad con lo que se es, no como sumisión a lo que se impone.

El pacifismo dogmático, al negar esta dimensión, produce simplemente debilidad. Debilidad individual, porque inhibe el coraje, la iniciativa, la capacidad de defensa. Debilidad colectiva, porque desarma moralmente a la sociedad frente a quienes no comparten su pacifismo. En las aulas, este dogma se manifiesta en la prohibición de la competencia, en la demonización del fracaso, en la sustitución del mérito por la inclusión indiscriminada, en la equiparación forzada de resultados. Se premia la intención sobre el resultado, el sentimiento sobre el conocimiento, la identidad sobre el desempeño. Y así, se forma una generación que no sabe perder, que no sabe luchar, que no sabe defender una idea con argumentos, sino con reclamos emocionales.

Este enfoque, además, es profundamente injusto. Porque la igualdad absoluta, cuando no se basa en la igualdad de oportunidades ni en el reconocimiento de diferencias reales, acaba en una tiranía de la mediocridad. La verdadera justicia académica no consiste en igualar a todos por abajo, sino en permitir que cada uno alcance el mayor grado de desarrollo según sus capacidades, por sobre un mínimo adecuado para garantizar la supervivencia en la vida real. Y esto solo es posible en un marco donde se compite, se falla, se aprende, se vuelve a intentar. La jerarquía que surge de este proceso no es opresión, sino orden funcional: el mejor matemático enseña matemáticas, el mejor líder guía equipos, el mejor pensador critica ideas. Eliminar esta jerarquía trae consigo el caos.

La guerra, como institución humana, es también una expresión del polemos. No es un mal absoluto, sino una condición inherente a la organización política de los estados. Negarla, como lo hace el pacifismo radical, es negar la realidad histórica. La guerra no surge solo del odio o la irracionalidad, sino muchas veces de la defensa de un orden, de la protección de una civilización, del impulso hacia un futuro diferente. Y, tristemente, es en la guerra donde más se acelera el desarrollo tecnológico, científico y organizativo. No se trata de glorificar la guerra, sino de reconocer su función en la dinámica histórica. La paz que sigue a una guerra corresponde a un orden institucional conquistado, negociado, impuesto. Solo puede haber paz cuando hay un poder capaz de imponerla y mantenerla.

De modo que educar sin el polemos es educar para la decadencia. En la escuela debe cultivarse el espíritu de combate: no contra nuestros pares, sino contra la ignorancia, el error, la complacencia. Porque, como dijo Heráclito, «el carácter del hombre es su destino» (ethos anthropoi daimon). Y el carácter se forja en la lucha, no en la comodidad.

Una civilización justa y progresiva no es aquella que ha eliminado el conflicto, sino aquella que lo ha institucionalizado: en el debate científico, en la competencia académica, en el deporte, en la política, en la guerra regulada por el derecho. El polemos no es el enemigo de la paz; es su condición. Sin riesgo, no hay libertad. En última instancia, la verdadera paz es la paz del guerrero que ha vencido, no la paz del cordero que ha sido devorado.

Fuentes y referencias:

– Heráclito de Éfeso. Fragmentos (edición Diels-Kranz). 

– Huizinga, Johan. Homo Ludens: El juego y la cultura. México: FCE, 1972. 

– Heidegger, Martin. Contribuciones a la Filosofía (Del acontecimiento). Trad. Jorge Medina.

– Lukianoff, G., & Haidt, J. (2018). The coddling of the American mind: How good intentions and bad ideas are setting a generation up for failure. Penguin Press.

– OECD: Equity and Quality in Education: Supporting Disadvantaged Students and Schools (2012).

– Organización Mundial de la Salud (OMS). (2019). Guidelines on physical activity, sedentary behaviour and sleep for children under 5 years of age. World Health Organization.

– Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). (2017). Social and emotional learning: A global perspective. UNESCO. – Otero Novas, José. La razón de la guerra. Madrid: Encuentro, 2003. 

– Programa para la Evaluación Internacional de Alumnos (PISA). (2018). PISA 2018 Results (Volume III): What school life means for students’ lives. Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE).

– Torres Muñiz, Juan Pablo (2022). Homo Institutionalis. 

– Stanford Encyclopedia of Philosophy: «War», «Pacifism», «Game Theory and Ethics».

– United Nations Office for Disarmament Affairs: The Role of Military Innovation in Technological Development (informe público, 2023). 

– World Health Organization: Mental Health and Resilience in Educational Contexts (informe técnico, 2022).